Pro Patria mori : mourir pour la Patrie (partie 1/2)
Il est impossible de séparer fortement de l'idée de la royauté fondée sur la politia ou de celle de l'État en tant que corpus morale, politicum, mysticum une autre notion qui apparut indépendamment des doctrines organiques et corporatistes - bien que simultanément avec elles : le regnum [royaume] en tant que patria, en tant qu'objet d'un attachement politique et d'un sentiment semi-religieux.
La Patria,
si souvent dans l’Antiquité classique agrégat de toutes les valeurs
morales, éthiques, religieuses et politiques auxquelles un homme pouvait
tenir au point de vivre et de mourir pour elles, était une entité
politique pratiquement périmée au début du Moyen Âge. Pendant l'époque
féodale, quand les liens entre seigneur et vassal déterminaient la vie
politique et l'emportaient sur la plupart des autres liens politiques,
l'ancienne idée de patria s'était presque entièrement effacée ou désintégrée. Cela ne veut pas dire que le mot patria
ait entièrement disparu du vocabulaire latin médiéval. Bien qu'il ne
corresponde guère aux conditions effectives de vie et qu'il ne concorde
que très mal avec la réalité politique, le terme se rencontre assez
fréquemment dans les œuvres des poètes et des savants médiévaux qui
s'inspiraient de Virgile, d'Horace, et d'autres auteurs classiques.
Le mot patria
existait aussi dans la langue de tous les jours. Dans un sens étroit et
purement local, il s’appliquait au hameau, au village, à la ville ou à
la province natale, désignant le pays français ou le Heimat
allemand, le foyer ou le lieu de naissance de quelqu’un, et c’est dans
ce sens qu’il était utilisé, par exemple dans le langage légal anglais :
per patriam se defendere était une tactique
de défense par laquelle le défendeur se soumettait au jugement de la
communauté dans laquelle il vivait. Les literati, certes, pouvaient continuer à exalter la mort d’un homme pro patria ; mais la mort, pour cette unité politique étroite que recouvrait de fait le mot patria,
n’avait – au-delà de la défense naturelle de la maison ou du foyer –
aucune conséquence politique ; faute du contexte politico-philosophique
plus large – à quelques exceptions près – une telle mort n’aurait été
perçue que comme un sacrifice privé, plutôt que public. Les guerres
n’étaient après tout pas normalement faites par les citoyens, mais par
une armée de vassaux féodaux et de chevaliers convoqués pour défendre
leur seigneur et ses objectifs politiques ou ses intérêts personnels. La
mort d'un homme lige pour son seigneur personnel, bien sûr, se plaçait
très haut dans l’échelle des sacrifices dus à la loyauté, et les sagas
médiévales glorifient abondamment les victimes de la fidelitas et de la fides. Mais ces guerriers s’immolaient pro domino [pour leur seigneur] et non pro patria,
et le glissement général du centre de la vie politique n'en est que
mieux mis en lumière lorsque les juristes du début du XIIIe siècle
déclarèrent : "Le devoir de défendre la patria était supérieur aux obligations féodales du vassal envers son seigneur..."
Il y eut cependant un domaine dans lequel le terme de patria
conserva en quelque sorte son sens original plein et ses anciennes
valeurs affectives même si ce ne fut que par transfert et sous une forme
transcendantalisée : à savoir dans la langue de l'Église. Le chrétien,
selon l'enseignement de l'Église primitive et des Pères, était devenu le
citoyen d'un autre monde. Sa véritable patria était le Royaume
des Cieux, la cité céleste de Jérusalem. Le retour final à cette "mère
patrie" spirituelle et éternelle était, selon les Épîtres des Apôtres,
l'objet du désir naturel de l'âme chrétienne errant sur cette terre. Ce
n'était pas seulement une métaphore poétique, mais un mot prononcé dans
l'esprit de l'épître aux Hébreux (II, 13-14) lorsque, dans l'exequies, le prêtre implore Dieu d'ordonner aux anges saints de recevoir l'âme du défunt et de la conduire ad patriam Paradisi. La communauté des bienheureux et des saints était, après tout, l'assemblée civique de la patria céleste que l'âme désirait rejoindre. Pour cette communis patria dans les cieux, les martyrs avaient versé leur sang. Par conséquent, le martyr chrétien qui s'était immolé pour la politia invisible et était mort pour son seigneur divin pro fide devait rester - et cela, en fait, jusqu'au XXe siècle - le modèle authentique de l'abnégation civique. La doctrine chrétienne, en transposant la notion politique de polis à l'autre monde, et en l'élargissant en même temps à son regnum coelorum
[règne des cieux] ne se contentait pas d'engranger fidèlement et de
préserver les idées politiques du monde de l'Antiquité ; mais, comme en
bien d'autres occasions, elle préparait de nouvelles idées pour le jour
où le monde séculier commencerait à retrouver ses anciennes valeurs
caractéristiques.
D'emblée,
donc, il faudrait au moins envisager la possibilité que – avant que ne
ce soit fait sentir le plein effet des doctrines juridiques et
humanistes – le nouveau concept territorial de la patria ne se
soit peut-être pas développé comme une descendance resécularisée de la
tradition chrétienne, et que le nouveau patriotisme n’ait pas aussi
prospéré à partir des valeurs éthiques transposées de la patria céleste aux "politia"
terrestres. En fait, quelques changements intéressant ce problème se
sont produits à la suite des croisades. Sur le modèle des impôts levés
pour les croisades "pour la défense (ou les besoins) de la Terre Sainte"
(pro defensione [necessitate] Terrae Sanctae), des impôts furent introduits dans les royaumes occidenux "pour la défense (ou les besoins) du royaume" (pro defensione [necessitate] regni). Ce qui était bon pour le regnum Christi regis, Jérusalem et la Terre sainte, l'était aussi pour le regnum regis Siciliae, Angliae ou Francorum.
Si un impôt spécial et extraordinaire se justifiait en cas d'urgence à
Jérusalem, il semblait tout aussi justifiable - en particulier à
l'époque des croisades purement politiques et séculières du XIIIe siècle
- de faire face de la même façon aux urgences des royaumes terrestres.
Dès le milieu du XIIIe siècle, cependant, et en particulier en France,
on trouve un élément émotionnel intégré au travail prosaïque de la
taxation : les impôts étaient alors souvent levés ad defensionem (tuitionem) patriae ou, selon l'expression de Philippe IV de France, ad defensionem natalis patriae, "pour la défense de la patrie natale".
Cette
nouvelle terminologie n'était pas le fruit d'une quelconque imagination
calculatrice chez des nationalistes français, mais une application du
langage du droit à des fins nationales. Le mot patria était
utilisé en droit canon, et il était aussi très fréquent en droit romain.
Les glossateurs ne tardèrent pas à en faire la remarque et à l'utiliser
abondamment. Dans leurs discussions sur l'idée de bellum iustum,
la « guerre juste », les canonistes avaient toujours fait remarquer, et
même depuis la fin du XIIe siècle, que la guerre était justifiée dans
un cas "de nécessité urgente et inévitable" pour la défense de la patria tout comme pour la défense de la loi et de l'Église, et ils avaient souvent donné comme exemple d'une telle necessitas
les guerres menées par les chrétiens orientaux contre les infidèles en
Terre sainte. Ils s'accordaient avec les civilistes, qui soutenaient
que, dans un cas d'urgence, l'empereur avait le droit de lever de
nouveaux impôts pour la défense de la patria et qui suivaient le modèle du Digeste quand ils parlaient de la "douce" ou "très douce mère patrie". À l'origine, les juristes, parlaient de la patria
en termes généraux, sans spécifier le sens du mot, et nous montrerons
bientôt comment ils en vinrent, petit à petit, à s'exprimer avec une
plus grande précision. Il est indubitable, cependant, que, dans le cas de la France à l'époque de Philippe le Bel, le mot patria
en était effectivement arrivé à signifier tout le royaume, et qu'à
cette époque la monarchie territoriale - peut-être même peut-on dire
nationale - de la France était assez forte et suffisamment développée
pour se proclamer la communis patria de tous ses sujets et pour exiger des services extraordinaires au nom de la mère patrie.
C’est
à peu près à la même période qu’une telle terminologie se développa en
Angleterre dans la littérature ainsi que dans le langage juridique.
Bracton, s'appuyant sur des textes juridiques de la première moitié du siècle, utilisait comme s'il allait de soi le mot patria. Par exemple, il faisait une distinction entre les services dus au seigneur féodal et les services dus au roi ad patriae defensionem et hostium depressionem
[l'écrasement de, ennemis], distinction qui reflétait également le
dilemme entre les obligations féodales et publiques. Par ailleurs, à
propos de l'Essoign - c'est-à-dire les motifs d'excuse valables
pour défaut de présence à un tribunal Bracton déclarait qu'une excuse
valable était le service dans l'armée royale mais il admettait également
comme autre motif d'excuse le servitium regis normal, le servitium regis aeterni outre-mer - fait qui démontre une fois de plus que la défense de la Terra sancta et la défense de la patria étaient sur le même plan dans la langue des juristes et au tribunal.
Peut-être est-ce ici le lieu de rappeler qu'en France la "terre sainte"de la Terra Sancta outre-mer et la "terre sainte" de la dulce France
n'étaient pas du tout des notions incomparables et incompatibles, et
que l'une comme l'autre étaient porteuses de valeurs émotionnelles. Le
royaume de France, Francia, dont le nom même
suggérait à ses enfants qu'il était le pays des hommes libres (Franci),
était considéré comme le pays d'un nouveau peuple élu. Pline, en une
occasion, avait glorifié l'Italie comme étant une "terre sacrée pour les
dieux" (Haec est Italia dis sacra). La France apparaissait à son tour comme une Francia Deo Sacra, un regnum benedictum a Deo
; Dieu l'entourait d'un amour particulier ; le Christ lui accordait le
privilège d'une prééminence spéciale ; là résidait le Saint-Esprit ; et,
pour son sol sacré, cela valait la peine et c'était même doux de faire
le sacrifice suprême. Défendre
et protéger le sol de France avait donc, par conséquent, des
connotations semi-religieuses tout comme la défense et la protection du
sol sacré de la Terre sainte elle-même.
Il
est devenu habituel, déjà avant les croisades, d'accorder une certaine
glorification religieuse au chevalier qui sacrifiait sa vie au service
de l'Église et pour la cause de Dieu. Grâce aux croisades, cependant, la
possibilité d'acquérir cette glorification fut étendue de la chevalerie
aux masses, et le privilège de devenir soldat martyr s'étendit à des
classes qui, normalement, n'auraient pas dû combattre du tout. Un croisé
qui combattait les Infidèles pour la foi chrétienne et mourait pour la
cause de la Terre sainte au service du Christ-Roi pouvait à juste titre,
selon la croyance générale, s’attendre à entrer immédiatement au
paradis céleste et à recevoir, en récompense de son immolation, la
couronne du martyr dans la vie de l’au-delà :
Celui qui s’embarque pour la Terre sainte,
Celui qui meurt dans cette campagne,
Entrera dans le bonheur céleste,
Et avec les saints il résidera.
La
question de savoir si la confiance dans les récompenses de l'autre ni-
onde, dont témoigne le chant des croisés, était fondée sur le plan du
dogme, ou si c'était au contraire une interprétation erronée des décrets
du pape (qui accordaient aux croisés, non pas la rémission de leurs
péchés, mais la rémission de ces châtiments que la discipline de
l'Église aurait pu leur imposer), n'avait alors guère d'importance, et
elle n'en a pas non plus ici. La croyance au droit supposé du croisé au
paradis était partagée par tous ; et Dante en était encore persuadé : il
rencontra son aïeul Cacciaguida, tué à la Sainte Croisade, au Champ de
Mars, où les martyrs et les champions de Dieu ont leur place, et il lui
fait dire : "Je suis venu du martyre à cette paix" (Venni dal martiro a questa pace).
Certes,
de la même façon, on pouvait présenter sous des couleurs séduisantes la
mort d'un vassal pour son seigneur féodal, particulièrement au cours
d'une bataille pour la foi chrétienne. À un concile à Limoges, en 1031,
où se discutait une trêve de Dieu, le vassal d'un duc s'entendit dire : "Pour votre seigneur, vous devez accepter la mort... et pour cette loyauté vous deviendrez un martyr de Dieu."
En d'autres termes, le vassal qui se sacrifiait pour son seigneur,
alors que celui-ci défendait une cause sainte, était comparable au
martyr chrétien qui se sacrifiait pour son Seigneur et Maître divin,
pour le Christ. Dans le même esprit, l'archevêque de Reims, Turpin,
disait aux guerriers francs, dans La Chanson de Roland :
Pur nostre rei devum nus ben murir.
Chrestientet aidez a sustenir !...
Asoldrai vos pur voz anmis guarir.
Se vos murez, esterez seinz martirs,
Sieges avez el greignor pareïs.
Puisque,
dans la geste de Charlemagne, les guerriers combattaient les Sarrasins
en Espagne, ils étaient considérés comme des croisés et jouissaient des
privilèges qui, à l'époque du poète, étaient normalement l'apanage des
croisés. Cependant, la mort de ces croisés "français" en guerre contre
les Sarrasins était en même temps une mort pour leur seigneur suprême,
pour Charlemagne, li empereres Carles de Frances dulce
; et ce fait, pour un lecteur français du XIIe siècle, donnait
immanquablement un parfum national au martyre des guerriers tués au
combat.
Toutes proportions gardées, on peut dire que l’Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth représentait pour les Anglais ce que La Chanson de Roland représentait pour les Français. Pour Geoffrey de Monmouth, patria désignait clairement "la monarchie de l'île entière" (totius insulae monarchia),
que le roi Arthur - après l'avoir obtenue par droit d'héritage - devait
défendre contre les infidèles : Saxons, Écossais et Pictes. Une fois,
lors d'une attaque saxonne contre la patria britannique, le roi
Arthur réunit ses armées et fit un bref discours à ses soldats pour
exalter sa propre loyauté en contraste avec la déloyauté des Saxons, qui
avaient rompu la trêve. La principale harangue, cependant, fut une fois
de plus faite par un évêque, saint Dubrick de Caerleon, qui exhorta les
soldats à être de vaillants défenseurs de pietas et patria pour l'amour de leurs concitoyens :
"Combattez pour votre patria,
et souffrez même la mort pour elle, si un tel sort vous était imposé.
La Mort elle-même est une Victoire, et un moyen de sauver l'âme. Car,
celui qui souffre la mort pour ses frères s'offre comme hostie vivante à
Dieu et, de toute évidence, il suit le Christ, qui pour ses frères a
daigné sacrifier sa vie (Jean, I, in, 16). Si, par conséquent, l'un
d'entre vous est vaincu par la mort dans cette guerre, que cette mort
soit pénitence et absolution pour tous ses péchés."
Le discours de l'évêque de Caerleon, comme celui de l'archevêque de Reims Turpin dans La Chanson de Roland,
était peut-être modelé sur les sermons des prédicateurs de la croisade,
à ceci près que les récompenses spirituelles - absolution et salut de
l'âme - promises aux victimes des "guerres saintes" étaient attribuées ici aux martyrs mourant pour leur patria.
Que les guerriers gallois du roi Arthur soient morts pour la foi
chrétienne également, puisqu'ils se battaient contre les Saxons païens,
et qu'ils soient aussi morts pour leur seigneur et roi, est parfaitement
exact. Néanmoins, la mort pro fide, pour la foi et la loyauté, est éclipsée par l'idée qu'ils sont morts pro patria, c'est-à-dire pro totius insulae monarchia - ou bien elle s'y trouve intégrée. De plus, leur mort était interprétée comme un sacrifice volontaire pro fratribus, et l'auteur la comparait au sacrifice volontaire du Christ pour ses frères. Par là même, la mort pro patria était vue comme une œuvre de caritas plutôt que de fides, bien que cette dernière notion ne doive pas être exclue.
On
avait déjà, auparavant, en rapport avec les croisades, fait vibrer la
corde de l'amour fraternel. Le pape Urbain II, par exemple, dans une
lettre aux Espagnols qui défendaient Tarragone contre les Sarrasins,
déclarait :
"Aucun
de ceux qui seront tués dans cette campagne pour l'amour de Dieu et
pour celui de ses frères ne doit douter qu'il recevra la rémission de
ses péchés et la béatitude éternelle par la miséricorde de Dieu."
Et un peu plus tard, Yves de Chartres rassembla dans ses ouvrages fondamentaux, le Decretum et le Panormia,
des passages pertinents tirés des Pères et de lettres pontificales, où
une récompense divine était promise à ceux qui mourraient "pour la
vérité de la foi, le salut de la patria, et la défense des chrétiens", passages qui passèrent rapidement dans le Décret de Gratien et exercèrent une influence permanente.
Ce n'est pourtant qu'au XIIIe siècle que la vertu chrétienne de caritas
devint indubitablement politique, et qu'elle se mit à être utilisée
constamment, et employée pour justifier et sanctifier, sur un plan
éthique, moral, la mort pour la "mère patrie" politique.
Amor patriae in radice charitatis fundatur.
L'amour de la mère patrie a son fondement dans la racine d'une charité
qui met, non pas les affaires privées avant celles de la communauté,
mais les affaires de la communauté avant les affaires privées... À juste
titre, la vertu de charité a préséance sur toutes les autres vertus,
parce que le mérite de toute vertu dépend de la vertu de charité. Par
conséquent, l'amor patriae mérite une place d'honneur, au-dessus de toutes les autres vertus.
De
la sorte, une doctrine théologique de l'amor patriae se mit à faire
autorité; car ces mots passaient pour exprimer l'opinion de saint Thomas
d'Aquin, bien qu'ils fussent en fait de Ptolémée de Lucques, le
continuateur du De regimine principum de saint Thomas d'Aquin. Dans sa discussion sur patria,
Ptolémée suivait, dans ses grandes lignes, les réflexions de saint
Augustin quant à la supériorité de la patrie céleste sur la patrie
terrestre ; mais il citait aussi les paroles de Cicéron, selon
lesquelles parents, enfants, famille et membres d'un foyer peuvent nous
être chers, mais la « patrie englobait caritate tous ces liens». Avec Cicéron, il s'exclamait : "Quel citoyen hésiterait à accueillir la mort avec joie si cette mort devait profiter à la patrie ?"
C'étaient là les arguments et les citations qu'utilisaient
habituellement les hommes de loi, et Ptolémée avait lui-même une grande
expérience du maniement du droit canon au moins.
Tout le problème de la patria,
rendu plus aigu, non seulement par les deux droits, mais aussi par
l'intensification de l'étude d'Aristote et par l'interprétation à la
fois pratique et politique de ses écrits, fut discuté avec plus d'ardeur
qu'il ne l'avait jamais été auparavant au Moyen Âge. Saint Thomas
lui-même le traita assez fréquemment. Il exigeait lui aussi que le
citoyen vertueux s’exposât au danger de la mort pour la protection de la
communauté, et il soutenait que la vertu de pietas, souvent difficile de la caritas,
était la puissance motrice de l’amour et du respect aussi bien des
parents que de la patrie. Plus tard, dans ce même siècle, Henri de Gand,
le Doctor solemnis qui enseignait à Paris,
fut amené à discuter des problèmes connexes. Prenant pour point de
départ le retrait des chrétiens d'Acre et la chute de la cité en 1291,
il tentait de préciser en quelles circonstances un soldat devait soit
sacrifier sa vie, soit tourner bride et s'enfuir. Henri refusait avec
force tout sacrifice volontaire pour des raisons, égoïstes (gloriole,
témérité, injustice et autres) et affirmait clairement que la fuite et
la conservation de soi-même pouvaient peut-être souvent être plus utiles
et recommandables - sauf dans le cas d'un prêtre qui n'avait pas le
droit de fuir si sa présence s'avérait indispensable au salut des âmes
ou pour les soins aux malades.
D'un
autre côté, cependant, Henri louait la grandeur du sacrifice du soldat,
s'il était inspiré par l'amour. Il citait le Cantique de Salomon (VIII,
6) - "Car l'amour est aussi fort que la mort" - pour démontrer que le sacrifice d'un soldat pour ses amis était une œuvre de charité et de foi. Il défendait le bellum iustum, la guerre juste, pour la protection de la patria et pour les spiritualia.
Pour donner plus de poids à ses arguments, Henri citait des maximes des
auteurs anciens. Il citait Végèce, il citait Cicéron, pour démontrer
qu'aucun homme ne devait aimer sa propre personne et sa propre vie plus
que la respublica ; il soutenait avec Platon (par l'intermédiaire du De officiis de Cicéron) que l'homme n'est pas né seulement pour lui-même ; et il acceptait la profession de foi de Cicéron, selon laquelle Patria mihi vita mea carior est
("La patrie m'est plus chère que ma vie"). En dépit de ces emprunts à
l'Antiquité, Henri de Gand centrait son raisonnement sur l'argumentation
chrétienne traditionnelle. La mort pour la défense de la patrie
paraissait, pour lui aussi, être principalement une œuvre de caritas, et Henri donnait, en somme, une bénédiction finale au pro patria mori
en comparant - comme Geoffrey de Monmouth - le sacrifice d'un citoyen
pour ses frères et sa communauté au sacrifice suprême accompli par le
Christ pour le salut de l'homme et de l'humanité. Et voilà comment, au
XIIIe siècle, la couronne du martyr commença à ceindre la tête des
victimes de guerre de l'État séculier.
Dans
l'argumentation d'Henri de Gand, on décèle une note humaniste. Elle est
encore plus forte chez Dante, pour qui ceux qui donnent leur vie pour
le salut de la patria, à l'instar des Decii
romains, apparaissent comme "les victimes les plus sacrées",
accomplissant "ce sacrifice ineffable" dont on louait Caton comme un
modèle exemplaire : illud inenarrabile sacrificium. Pugna pro patria - "Combattez pour la patrie"
- passait pour être la devise de Caton, car on la trouvait sous cette
forme dans les Distiques qui lui étaient attribués à tort. Juristes et literatii aimaient faire référence à cette maxime, à l'appliquer, la commenter, et ainsi à développer une éthique de l'idée de patria sur le modèle du païen commettant le suicide.
Le droit romain, bien entendu, était rempli d'éthique patriotique. Les juristes ne pouvaient pas manquer de tomber, dans les Institutes, sur ce passage où il est affirmé que "ceux qui sont tombés [dans la bataille] pour la respublica vivront éternellement per gloriam",
et de commenter ce passage dans lequel la renommée ou la gloire
éternelles prennent de façon si frappante la place de la béatitude
éternelle ou lui sont associées. Ils ne pouvaient pas non plus manquer
de rencontrer dans le Digeste cette loi formulée par un jurisconsulte du temps d'Hadrien, qui déclarait que, pour l’amour de la patria,
un fils pouvait tuer son père et un père son fils. Les juristes
médiévaux, dans leur interprétation de cette loi, soulignaient qu'une
action considérée comme un parricide était un acte louable quand elle
était commise au nom de la patria seulement, toutefois, si elle
était commise en légitime défense. Ils ne se grisaient pas de l'idée de
massacre patriotique comme le faisaient à l'occasion des humanistes -
par exemple Coluccio Salutati, qui s'exclamait :
"Tu ne sais pas combien est doux l'amor patriae
; si cela était utile à la protection et à l'agrandissement (sic!) de
la patrie, il ne semblerait ni fâcheux, ni difficile, ni criminel de
fendre d'une hache la tête de son père, d'écraser ses frères, d'arracher
par le glaive le fœtus du ventre de sa propre femme."
Ce
type de folie sanguinaire d'intellectuel et de patriotisme de bureau
exacerbé n'était pas, dans l'ensemble, du goût de juristes à
l'imagination plus sobre, qui auraient contredit Salutati sur presque
tous les points. Cependant, des atrocités justifiées au nom de Dieu et
de la patria ont toujours existé et existeront toujours. Balde pouvait parfaitement soutenir qu'un soldat tuant un ennemi au nom de la patria accomplissait une œuvre divine, pas moins, car il offrait un sacrifice au Créateur. Et cela était fait au nom de la caritas
- non plus, certes, la vertu évangélique de la Charité, expression d'un
amour fraternel actif, mais sa contrepartie séculière : une publica caritas, comme l'appelait Balde, pour la protection de la naturalis patria.
La
laïcisation présentait aussi d'autres facettes. Certes, les croisés
combattant pour la Terre sainte et les guerriers combattant pro patria
étaient sur un pied d'égalité ; mais les critères de la Terre sainte
n'étaient transposables aux royaumes laïcs que jusqu'à un certain point.
D'autres normes furent fournies par Rome ; car ce qui était vrai pour
Rome allait se révéler vrai aussi pour les monarchies nationales
naissantes ; les idéologies de la Rome impériale furent transposées aux
royaumes de France et de Sicile, d'Angleterre et d'Espagne, et leur
devinrent applicables.
Le Digeste faisait une distinction entre deux patriae : la cité personnelle d'un homme, celle où il vivait - patria sua ou propria, et la Cité de Rome : la communis patria.
C'est-à-dire que chaque individu avait sa propre terre maternelle
locale, mais tous les sujets de l'Empire reconnaissaient Rome comme leur
"mère patrie commune". L'idée de Rome comme communis patria changea rapidement de sens. Pour le canoniste du début du XIIIe siècle la communis patria évoquait peut-être la Rome des Apôtres, ou l'Église en tant qu'incarnation virtuelle de l'imperium Romanum, ou ni l'une ni l’autre, quand il prenait le contre-pied du Digeste : "Aujourd'hui, il n'en est pas ainsi, car tous ne sont pas soumis à l'empereur, mais soumis à l'Église." Les légistes utilisèrent le symbole de Rome en tant que communis patria
à d'autres fins : ils le transférèrent aux différentes monarchies. Que
la ville capitale, Paris par exemple, puisse être assimilée à la communis patria,
parce que Paris - la Rome de la France, en quelque sorte, tout comme
Avignon était devenue la Rome de l'Église - était "la cité la plus
excellente et la plus commune à tous en France", n'est qu'un aspect de
cette évolution. Beaucoup plus significatif est le fait que le concept
d'une cité comme patria céda alors le pas à celui d'une patria
royaume ou monarchie. Le royaume de France lui-même, c'est-à-dire la
monarchie territoriale que représentait le roi ou la Couronne, prit la
place de Rome dans l'opposition avec la patria locale de quelqu'un : la France devint alors la communis patria de tous les Français ; "Tout comme Rome est la communis patria, de même la Couronne du royaume est la communis patria", écrivit un juriste français aux environs de 1270, dans son résumé des opinions des doctores legum. L'idée
de la souveraineté de Rome passa aux monarchies nationales et l'idée de
loyauté à Rome et à l'Empire universel s'effaça à leur profit. En
d'autres termes, la loyauté de la nouvelle patria limitée
territorialement, la mère patrie commune à tous les sujets de la
Couronne, remplaça les liens supranationaux d'un Empire universel fictif.
En accord avec le droit, on admettait que seul le Prince pouvait
déclarer et mener une juste guerre, mais on ajoutait : "du moins si la patria
n'a aucun supérieur", et de la prémisse ou du fait "qu'aujourd'hui
l'empire est en morceaux", on concluait que chaque Prince est in patria sua imperator. Il est évident que l'assimilation de Rome-communis patria au royaume national-communis patria
s'accorde avec les tendances générales de l'époque - avec les nouvelles
théories sur des rois ne reconnaissant pas de supérieur, et des rois
empereurs dans leur royaume. Et c’est aussi à ce faisceau d'idées
qu'appartient le code de morale patriotique qui fur alors constitué et
qui est resté dans les conventions jusqu’à nos jours : "C'est justice de défendre la mère patrie et ses frères", car la cause de la mère patrie serait toujours la juste cause ; "la vertu exige que l'on vive pour la patria et que l'on procrée des enfants pour la patria" ou "nous devons aimer le Prince et la respublica plus que notre père", et autres maximes similaires.
Il
serait erroné de trop prêter l'oreille, dans cette symphonie de
théologie, de philosophie scolastique et de droit, à la voix de
l'humanisme, ou de sous-estimer l'influence de la littérature classique
sur le développement des idéologies occidentales de la patria.
Rien ne serait plus facile que de citer de nombreux passages pertinents
pris dans les écrits de Pétrarque, Boccace, Salutati, Bruni et autres,
et de montrer comment les idées chrétiennes laïcisées decaritas et de martyr furent dès lors renforcées par les notions classiques de héros et d'amor patriae.
Mais il serait superflu d'ajouter encore d'autres sources pour prouver
ce qui saute aux yeux : que l'humanisme a eu des effets faciles à
distinguer sur le culte de la patria et sur l'autoglorification nationale, et que l'héroïsation du guerrier mort pour la patrie a été l'œuvre des humanistes. Il n'y a aucun doute : l’amor patriae romain, ressuscité, cultivé et glorifié avec tant de passion par les humanistes, a formé l'esprit laïc moderne.
L'influence humaniste, cependant, ne se fit sentir qu'après - et non avant - que l'idée de patria
eut pris forme et eut été érigée en éthique tant par la théologie que
par la jurisprudence. La vision originelle, quasi religieuse, de la mort
pro patria comme un martyre, découlait évidemment de
l'enseignement de l'Église, de l'adaptation de formes ecclésiastiques
aux corps politiques séculiers. On puisa à cette source de façon
constante, en particulier en France où les principaux hommes politiques
commencèrent à utiliser la puissance du sentiment religieux de façon
systématique, et à subordonner aux objectifs ouvertement politiques du
nouveau corpus mysticum la monarchie territoriale nationale. Il
est très intéressant de remarquer le peu d'importance et la
quasi-absence (exception faite du droit romain et d'Aristote) de
l'influence humaniste pendant la première grande manifestation d'un
patriotisme monolithique qui suivit dans le sillage des "croisades"
menées par le roi Philippe IV contre le pape Boniface VIII et les
Templiers.
Cette lutte montre, pour la première fois, le nouveau patriotisme à l'œuvre. Tous
les raisonnements – plus ou moins circonstanciels – que théologiens et
juristes avaient auparavant avancés pour justifier par des
considérations religieuses ou juridiques l’amour de toute patria
et la mort pour elle, furent, à cette occasion, en quelque sorte
rassemblés, résumés et placés, comme système cohérent et idéologie
logique, au service d’une patria bien définie : la monarchie nationale de France.
L’intention ici n’est pas de ressasser les détails bien connus d'un
processus bien connu. Un document intéressant, cependant, découvert
seulement ces dernières années démontre peut-être comment des courants
venant de tant de sources différentes ont pu confluer et peut en même
temps illustrer certains facteur nouveaux qui éclairent la présente
enquête.
PROPAGANDE PATRIOTIQUE
En 1302, après que la bulle Unam Sanctam
eut été lancée contre les gouvernements séculiers en général, et contre
la France en particulier, après la convocation par Philippe IV du
premier Parlement des trois états de France pour renforcer sa position
contre le pape par une manifestation publique émanant du royaume entier,
et après la défaite désastreuse subie par le roi à Courtrai (le 11
juillet 1302) au cours de sa catastrophique campagne contre les artisans
et les paysans de Flandre, un clerc français inconnu prêcha un sermon à
l'occasion du départ en guerre d'une armée royale. Le sermon visait
peut-être à intensifier la propagande politique que le roi faisait
alors. Philippe ordonna des prières dans tout le pays ; il fit, d'une
façon somme toute moderne, un appel général à l'amor patriae de
tous ses sujets ; il leva de nouveaux fonds pour la continuation de la
guerre, et demanda un soutien financier à tous (y compris au clergé), "pour la défense de la patrie natale". Que le terme patria ne désigne pas ici hameau, village ou province natale est non seulement sous-entendu, mais cette fois-ci déclaré aussi expressis verbis
par l'un des éminents conseillers juridiques de la Couronne, Guillaume
de Nogaret. Il affirma à plusieurs reprises que lui, Nogaret, était
prêt, comme tout autre, à défendre, en même temps que la foi catholique
et l'unité de l'Église, "son roi et sa terre natale, le royaume de France", et que, personnellement, en tant que chevalier, il n'hésiterait pas à mourir pour défendre patriam meam regnum Franciae
expliquant une fois - comme d'autres juristes - que pour la défense de
la patrie, c'était un acte méritoire plutôt qu'un crime pour un homme de
tuer son propre père. Sans aller jusqu'à de telles extrémités, les
évêques français, suivant en cela les doctrines des canonistes, se
sentaient néanmoins obligés d'admettre, dans une lettre au Saint-Siège,
que les privilèges et immunités ecclésiastiques devaient être suspendus
quand toutes les forces de la France étaient mobilisées ad defensionem regni et patriae. En fait, un autre grand juriste français, Guillaume Durand, évêque de Mende, avait discuté, dans son Speculum iuris, quelque 20 ans auparavant, des mesures extraordinaires qu’un roi était en droit de prendre pro defensione patriae et coronae – juxtaposition assez fréquente de "patrie" et de "Couronne" qui faisait de patria le synonyme de tout le royaume, ou du corps politique que gouvernait la "Couronne" ou son détenteur.
C'est
dans le cadre de cette action de propagande générale - unissant le roi,
les légistes et les évêques hésitants - que se place le sermon du clerc
français inconnu de 1302. Il prêcha sur Maccabées, 1, III, 19-22 :
"Eux, ils marchent contre nous dans l'abondance de l'orgueil et de la violence.
Nous, nous nous battons pour nos âmes et nos lois ; et le Seigneur lui-même les écrasera devant nous."
C'était
un texte qui convenait tout à fait à une proclamation patriotique, et
il avait déjà été choisi par d'autres, un texte qui, à n'importe quel
siècle, pouvait fournir une devise idéale pour justifier toute guerre
sur le mode de l'autojustification.
Pour
prouver le bon droit des Français et la justesse de la cause pour
laquelle ils combattaient, le prédicateur commença par exalter le
caractère de sainteté des nobiles et sancti reges Francorum. Les rois français, dit-il, étaient saints :
1. de par la parfaite pureté du sang royal qui était saint puisque la pureté elle-même était une sorte de sainteté (puritas quae est sanctitas quaedam) ;
2. de par la protection qu'ils accordaient à la sainteté en considération de l'Église ;
3.
de par la propagation de la sainteté qu'ils accomplissaient en
engendrant de nouveaux saints, c'est-à-dire des rois saints, et enfin
4. de par les miracles qu'ils accomplissaient.
Ces arguments étaient courants et constamment répétés dans ces années où naissait en France un culte de la dynastie, où les sancti praedecessores du roi étaient invoqués avec la même aisance que celle avec laquelle on rappelait, dans les milieux Hohenstaufen, les divi praedecessores de l'empereur. Que les reges christianissimi
français fussent les protecteurs héréditaires particuliers de l'Église
était une prétention ancienne qui, pour des raisons évidentes, devait
être répétée dans une campagne qui prétendait protéger Église et la
vraie foi contre le pape. Le miracle royal de la guérison des
écrouelles, la "maladie du roi", était un thème familier pour les
prédicateurs et les orateurs, pour prouver la supériorité générale du
roi des Français sur les autres rois, et sa souveraineté spirituelle
dans son royaume. Seule l'affirmation déclarant que les sancti reges Francorum
"engendraient des saints" aussi semble pousser un peu plus loin qu'à
l’ordinaire quelques idées essentiellement familières à l'époque ;
peut-être est-elle inspiré de Virgile, qui qualifia le jeune Troyen
Ascagne, fils d’Énée, de "fils de dieux et père de futurs dieux" ; ce
vers avait été efficace dans l’Antiquité et il était maintenant
appliqué, de façon assez pertinente, aux membres de la dynastie
française qui, selon des légendes populaires, pouvaient prétendre à une
origine troyenne et faire remonter leur arbre généalogique jusqu'au roi
Priam.
De la sainteté de la dynastie, le prédicateur pouvait aisément déduire a fortiori
que la cause de "rois saints" ne pouvait être que la cause de la
justice même. Naturellement, les Flamands se battaient pour une cause
injuste, puisque les Français se battaient pour la juste cause - cum autem nos bellemus pro iustitia, illi pro iniustitia.
Cependant, il fallait presque féliciter ces méchants Flamands puisque,
grâce à cette guerre menée contre eux par un roi qui était un saint, ils
avaient une bonne chance d'être, en quelque sorte, "libérés" de leur
injustice. Il valait mieux être conquis par le saint roi de France que
par quelque méchante philosophie de la vie ou par le Mal lui-même -
cette idée, reflétant les doctrines de la philosophie scolastique,
faisait fort commodément des Flamands des "infidèles" politiques et
moraux et transformait la guerre en une croisade pour la justice.
De
plus, le prédicateur soutenait que la paix du roi - corollaire
nécessaire de la justice du roi - était la paix, non seulement du
royaume de France, mais aussi celle de l'Église et de la Science, de la
Vertu et de la Justice, et que la paix du royaume permettrait la
concentration des forces dans l'intérêt de la Terre sainte. Mettre
l'accent sur la mission culturelle et éducative de la France était
devenu une mode, à la fois agressive et politiquement importante, à une
époque où même les étrangers reconnaissaient à la France le mérite
d'avoir presque monopolisé le studium [le pouvoir intellectuel], tout comme l'Italie abritait le sacerdotium et l'Allemagne l'imperium.
De plus, l'utilisation des difficultés de la Terre sainte comme levier
de politique étrangère et intérieure était un stratagème constamment
utilisé par la France dans la deuxième moitié du XIIIe siècle - et par
d'autres pays tout autant. Finalement, toujours souligner fortement que
les problèmes de la France et de l'Église n'étaient qu'une seule et même
question était une méthode de propagande politique des plus efficaces
au temps de Philippe le Bel : pax regis ; pax vestra [la paix du roi, c'est votre paix] ; salus regis, salus vestra
était la dominante sur laquelle on jouait pour nationaliser le cierge
et "gallicaniser" l'Église de France. Il était donc facile pour le
prédicateur de conclure sans détour :
"Celui
qui fait la guerre au roi [de France] œuvre contre l'Église entière
contre la doctrine catholique, contre la Sainteté et la Justice, et
contre la Terre sainte."
On
a réussi ici à rendre égal à n'importe quoi chacun des éléments :
guerre pour le roi, guerre pour la France, guerre pour la justice,
guerre pour la culture et l'éducation, guerre pour l'Église, guerre pour
la foi chrétienne - c'étaient là des arguments en corrélation,
solidaires, placés sur le même dénominateur commun. Il
n'est donc guère surprenant de trouver un autre prédicateur, au même
moment, qui prêche que, « à proprement parler, aucun royaume ne devrait
être appelé regnum Franciae sauf le Royaume du Christ et des élus », projetant ainsi le royaume saint de ce monde dans l'autre monde, comme modèle du regnum coelorum. Il nous semble déjà entendre la pucelle de Domrémy, vêtue de son armure, dire : "Ceux qui font la guerre au royaume saint de France, font la guerre au Roi Jésus."
Même
ce volumineux bagage d'idées politico-morales mélangées de valeurs
religieuses pouvait s'accroître, car le prédicateur pouvait intégrer à
son discours un autre argument. Comme on pouvait le prévoir, il exigeait
de ses compatriotes l'acceptation du sacrifice de leur vie, si
nécessaire, pour le roi saint de France. Il n'exigeait pas cela au nom
des anciens liens féodaux entre seigneur et vassal, mais au nom de la
"raison naturelle" et du concept organique de l'État. La raison
naturelle, soutenait le prédicateur, veut que tous les membres du corps
soient non seulement commandés par la tête et la servent, mais aussi
qu'ils soient prêts à s'exposer au danger pour elle. La
tête du royaume est le roi. Par conséquent, toute partie du royaume qui
attaque le roi attaque la tête, et risque de détruire le corps entier,
et finalement lui-même. Combattre pour le corps politique de la France
signifiait, en même temps, combattre pour la cause de la justice
incarnée par le roi saint. Par conséquent, à ceux qui se
faisaient tuer sur le champ de bataille pour cette juste cause, il
était promis des récompenses spirituelles similaires à celles qui
étaient accordées aux croisés :
Puisque
la sorte de mort la plus noble est la passion pour la justice, il n'y a
aucun doute que ceux qui mourront pour la justice du roi, et du royaume
de France, seront couronnés par Dieu en tant que martyrs.
En d'autres termes, la mort sur le champ de bataille pour le corpus mysticum
politique, conduit par un roi qui était saint et par conséquent le
défenseur de la justice devenait officiellement le "martyre". Elle
égalait le sacrifice suprême des martyrs canonisés pour le corpus mysticum
de l'Église, dont le Christ avait donné l’exemple, était le prix à
payer pour la palme et la couronne du martyr national, même si "justice"
signifiait purement et simplement ce qui était opportun, selon la
raison naturelle, pour le corps politique de la France et pour son chef,
le roi saint. Sous le manteau de la justice, l’idée de "raison d'État" commençait à poindre.
Dans
tout cela, comme d'ailleurs d'un bout à l'autre de son sermon, le
prédicateur ne se faisait que l'écho des pensées que d'autres avaient
exprimée; eux aussi, y compris le roi et ses conseillers. Quisque teneatur patriam suam defendere,
"chacun sera tenu de défendre sa patrie", déclarait Guillaume de
Nogaret, déclaration qui s'accordait avec l'opinion juridique et avec
les coutumes de France aux alentours de 1300. Depuis la bataille de
Bouvines en 1214, des contingents armés de citoyens faisaient toujours
partie des armées royales. À côté du tiers état, d'ailleurs, les clercs
aussi se classaient comme "membres" du corps politique national de la
France, et, tout comme les citoyens ordinaires, ils devaient contribuer
financièrement au moins, à la charge de la défense de la patria française et, avec elle, du corpus mysticum
gallican. Philippe menaça même de confisquer, en 1302, les biens de
ceux qui refusaient de respecter l'embargo royal et de contribuer, ainsi
à la défense du royaume, car ces "déserteurs de la défense de la
patrie" étaient indignes de jouir de revenus et de profits qui
résultaient des efforts de tous, et des charges dont les autres avaient
endossé les responsabilités. Le concept organico-corporationnel, qui se
dessinait à l'arrière-plan du décret de Philippe, fut affirmé avec la
plus grande précision dans un traité de 1296, qui prétendait être une
réponse à une lettre pontificale au sujet de l'imposition du clergé. Le
traité lui-même fut, selon toute apparence, composé par un des juristes
royaux, probablement Pierre Flotte, qui déclara sans ambages :
"La
partie qui ne s'harmonise pas avec l'ensemble auquel elle appartient
est dépravée, le membre qui refuse de soutenir son propre corps est
inutile et quasi paralytique ; qu'il soit laïc ou ecclésiastique, noble
ou de basse naissance, quiconque refuse de venir à l'aide de sa tête et
de son corps, c'est-à-dire du seigneur roi et du royaume [de France], et
enfin de lui-même, prouve qu'il n'est qu'une partie désobéissante et un
membre inutile et quasi paralytique."
Le juriste royal stigmatisait ainsi la "dysharmonie avec le corps politique de la France" comme presque un crime de laesa maiestas
[lèse-majesté], que, selon cette interprétation, le pontife romain
avait tenté de faire commettre au clergé gallican. Pour contrer ces
tentatives, le juriste français exploitait de façon draconienne la
nature organique du royaume français. Le clergé gallican qui, avec les
laïcs français, formait "l’Eglise gallicane" était présenté comme partie
intégrante du corps de la patria – membres du corps politique
français, quelle qu'ait pu être par ailleurs la place des
ecclésiastiques dans le corps mystique de l'Église universelle. En
ramenant ainsi les ecclésiastiques gallicans au statut de citoyens
français, l'auteur réussissait à transcender, politiquement du moins, le
dualisme clercs-laïcs, non par le corpus mysticum de l'Église, mais par le corpus politicum mystique de la patria française. Le corpus mysticum patriae recouvrait le corpus mysticum ecclesiae.
