LA RÉPUBLIQUE POUR LES RICHES, LA MONARCHIE POUR LE PEUPLE :

Extrait d’un cours d’histoire de l’historien Henri Guillemin tiré de : L’autre Avant Guerre 14-18. Sur le chapitre « La république des républicains » Henri Guillemin met en évidence la logique républicaine à défendre les riches au détriement du peuple. Et inversement, la défense du peuple contre les riches par la Monarchie incarnée par le Comte de Chambord confirmé par les écrits politiques de ce dernier.

Jean-Jacques Rousseau disait : « Jamais, dans une monarchie, l’opulence d’un particulier ne peut le mettre au-dessus du prince ; dans une république, elle peut aisément le mettre au-dessus des lois. »

(…) Rien de plus aisé, dans une république, que de faire de l’État la propriété des propriétaires ; ce sont eux, par conséquent, qui feront les lois.»

Ci-dessous une page extraite de « La république conservatrice » de  Dupont-White 1872 :

http://www.actionroyaliste.com/

Bibliothēca #7 : Les amitiés françaises, de Maurice Barrès

Julius Evola : « Valeur éthique de l’autarcie »

A notre époque, il arrive souvent que la force des circonstances et des « causes positives », ces dernières étant tenues en si grand compte dans de nombreux milieux, finissent par provoquer des situations qui, en apparence, ne tirent leur sens que d’elles-mêmes, mais qui, pour un regard plus aigu, sont susceptibles d’incarner aussi une valeur plus haute et de s’élever ainsi au-dessus de l’ordre de la pure contingence.

C’est de manière tout à fait intentionnelle que nous avons utilisé le mot « susceptibles », car nous voulions indiquer par là le caractère de « possibilité », et non de nécessité, propre à cette signification supérieure. Les cas sont nombreux où le destin nous offre quelque chose, sans que nous nous en apercevions et sans que nous sachions en profiter. Et dans d’autres cas tout aussi nombreux, qu’il s’agisse de l’existence individuelle ou de la vie collective, la force des choses agit comme cet éleveur qui, tout en ayant une véritable affection pour un nouveau cheval, était contraint de le fouetter, mais s’arrêtant toujours devant le dernier obstacle, qu’il aurait pu aisément franchir, avec un petit effort, s’il avait compris. A une époque où le regard est hypnotiquement fixé sur le plan matériel, celui de la « réalité positive », des cas douloureux de ce genre se vérifient très fréquemment : on reçoit des « coups » de tous les côtés, sans réussir à comprendre et à suivre la juste orientation. Les « leçons de l’expérience » servent à accumuler laborieusement des faits, à les relier les uns aux autres de diverses façons en fonction de nos buts pratiques ; ils ne servent pas à nous faire saisir un sens, ils ne servent pas à nous réveiller et à nous mener, réveillés, vers la bonne direction.

La fameuse formule : « l’économie, c’est notre destin », n’est que le triste signe d’une époque, malheureusement non encore disparue entièrement. Fausseté évidente à toute époque normale de l’histoire et de la civilisation, ce principe est devenu vrai après que l’homme eut détruit, l’une après l’autre, toutes les valeurs traditionnelles et tous les points de référence supérieurs, qui présidaient auparavant à ses décisions et à ses actions. La toute-puissance de l’économie n’est que le signe d’une abdication, de même que, dans les phénomènes d’hypnose, la toute-puissance des automatismes psychophysiques a pour présupposé la suspension des facultés conscientes et, en général, de la personnalité.

Naturellement, ce principe, en tant que formule, a été surmonté de nos jours, du moins parmi les courants de droite. Selon le mot de Mussolini, « le fascisme croit encore et toujours aux actes où aucun motif économique, proche ou lointain, n’intervient », et elles seules, à l’exclusion de tous les autres facteurs, suffisent à expliquer toute l’histoire. Une autre formule connue dit que la reconnaissance du pouvoir de l’économie doit aller de pair avec ceci : l’homme n’est pas l’objet, mais le sujet de l’économie. Tout cela est évident, intuitif, naturel. C’est la vue opposée qui présente tous les caractères d’une véritable anomalie idéologique.

Cela, en théorie. En pratique, les choses malheureusement se passent autrement, car « les esprits évoqués, tu ne les éloigneras pas si facilement », comme nous en avertissait déjà Goethe. Ainsi, tandis que, d’un côté, nous ne pouvons que condamner les principes du renouveau idéaliste, de l’autre, nous sommes souvent contraints de prendre en compte des nécessités pratiques bien précises, et c’est là un engagement tout aussi sacré pour quiconque ne veut pas couper sa notion de la réalité et la mener, à brève échéance, à la ruine. L’aspect le plus tragique d’un tel dualisme, c’est qu’il peut dégénérer dans une véritable antinomie : on est parfois obligé de taire momentanément l’idée ou de la faire attendre, au nom de conjonctures de forces économiques, financières, commerciales exigées par les intérêts les plus fondamentaux de la notion. Idée et réalité ne cheminent donc pas toujours parallèlement dans la politique contemporaine ; chose indifférente, lorsque l’idée est pur simulacre, simple mythe, subordonné à Mammon ; chose grave, en revanche, lorsqu’elle est vraiment idée.

Quiconque examine le déroulement des toutes dernières années peut se convaincre que l’autarcie, plus qu’un principe, est la conséquence nécessaire d’une certaine situation générale politico-économique. Pour beaucoup, elle représente aujourd’hui encore un véritable scandale, ce qu’il put y avoir de plus irrationnel : la rationalité étant vue, par ces gens là, dans la « répartition du travail », dans un échange avec une marge de liberté suffisante, à partir d’une péréquation des douanes. C’est chose absurde, nous dit-on, de constituer dès le départ un système selon lequel certains peuples sont obligés d’imaginer toutes sortes de ressources et de se serrer la ceinture pour vivre « en autarcie », tandis que d’autres sont frappés par leur richesse même. Il s’ensuit qu’on voit dans l’autarcie une « créature de nécessité », déterminée par l’intervention violente et intentionnelle de la politique dans l’économie.

La facilité avec laquelle un tel point de vue, aux indubitables relents matérialistes, peut être renversé est, en vérité, étonnante. On peut en effet se demander si le système opposé à l’autarcie, celui réputé libre, serait « rationnel » et « sensé », lui qui ne serait autre que le système où le fait brut d’une certaine puissance économique supérieure de quelques peuples – puissance fondée, surtout, sur la possession de matières premières – enfermerait dans le filet insécable d’une dépendance passive d’autres peuples, à travers, précisément, la « fatalité » et la « rationalité » du processus économique « normal ». D’un point de vue supérieur, ce serait très exactement le plus répugnant des illogismes ; un assujettissement plus brutal que celui d’une quelconque tyrannie personnalisée.

Les peuples qui refusent aujourd’hui de se laisser prendre dans les rouages d’un tel engrenage et qui ont adopté l’autarcie comme principe, sont des peuples déjà éveillés à quelque chose de spirituel, des peuples qui font preuve de sensibilité pour des valeurs non purement réductibles à celles du ventre et de ce qui en dépend : et ceci est déjà le commencement d’une libération. Si c’est la nécessité qui les a conduits à cette situation (et nous devons faire rentrer aussi dans la nécessité tout ce qui se rapporte à la seule et réaliste politique), il faut reconnaître que la nécessité, dans ce cas, a rempli, précisément, cette fonction providentielle dont nous parlions au début, et qu’il suffit de faire un pas de plus pour s’élever, par une juste réaction, à une conscience effectivement spirituelle.

« Autarcie » signifie, étymologiquement, « avoir son propre principe en soi ». Seul est libre – disaient les Anciens – celui qui a en lui-même son propre principe. Toute la question converge sur le sens de cette liberté. Les interprétations courantes sont connues : elles reposent sur le domaine financier, d’un côté, sur le domaine militaire, de l’autre. L’autarcie économique nous garantit une marge de liberté envers la politique monétaire, nous permet de fixer et de défendre notre monnaie. Sans l’indépendance économique, la conduite d’une guerre moderne est gravement compromise, elle se ramène à quelque chose de semblable à un jeu de hasard qui réussit sur le coup (à brève échéance), ou qui mène à la ruine, l’équipement technico-militaire réclamé par une guerre moderne ne pouvant s’alimenter de lui-même, même si l’on fait abstraction d’un possible blocus.

Ce sont deux excellentes raisons. Mais l’on oublie la troisième, la plus importante, à notre avis. L’autarcie a la valeur d’un principe, au sens le plus élevé du terme, parce qu’elle est laconditio sine qua non d’une liberté des alliances et des inimitiés sur une base non matérialiste (réaliste), mais éthique. Il est en effet évident que plus une nation réussira à vivre en autarcie sur le plan économique, plus elle sera capable de suivre une idée, voire un idéal, dans toute sa politique étrangère ; autrement dit, plus grande sera sa faculté de désigner l’ami ou l’ennemi indépendamment de l’occasion la plus triviale et de la nécessité la plus brutale. Les raisons autarciques seraient donc les seules en mesure de former des fronts justifiés par de vrais principes, par des affinités idéales et spirituelles, plutôt que par une simple et changeante convergence d’intérêts. Une chose, certes, n’exclut pas l’autre, et la condition idéale serait incontestablement atteinte si une coïncidence des deux plans se vérifiait. Dans tous les cas de coïncidence imparfaite, contrairement à l’époque sournoise du matérialisme et de l’économisme, dont nous sommes en train de nous arracher, et qui était caractérisée par une subordination cynique, froide et immédiate de l’idée à l’intérêt, l’époque nouvelle, si elle ne se trahit pas elle-même et si elle doit vraiment mériter d’être appelée nouvelle, sera caractérisée par le principe opposé, c’est-à-dire par une décision active des nations, une décision venant d’en haut, sur la base des possibilités d’indépendance et de mobilité qui dérivent du degré maximal d’autarcie sensément réalisable dans chacune d’elles.

Le jour où l’on parviendra à cela, le côté positif de l’autarcie apparaîtra pleinement. Et si dans un premier temps ce principe nous a pratiquement été imposé de l’extérieur et a exigé de nous effort et discipline, la nouvelle attitude nous permettra de juger la chose d’un point de vue bien différent : la coercition exercée par l’« histoire » sera comprise comme le seul moyen qui était à disposition pour conférer à un instinct supérieur, encore inconscient de soi, un premier sens de la bonne direction.

Julius Evola

Essais politiques (recueils d’articles, 1938)

Deuxième partie : Économie et critique sociale

Article III : Valeur éthique de l’autarcie

Edition Pardès, 1988, p.189-194.

Source : Front de la Contre-Subversion

http://la-dissidence.org/2015/05/19/julius-evola-valeur-ethique-de-lautarcie/

Italie : Les mystérieuses catacombes de Rome

L’historien Michael Scott enquête sur un mystérieux caveau récemment découvert à Rome après un effondrement. Plus de 2000 squelettes sont empilés de manière très inhabituelle pour les catacombes de Rome. Avec l’aide d’archéologues et de spécialistes, ce film passe en revue les différentes hypothèses qui pourraient expliquer la présence de ces corps.

Les premiers indices suggèrent que ces ossements appartiendraient à des martyrs chrétiens. Mais l’étude approfondie des os contredit cette première hypothèse. D’autres résultats laissent à penser que de grandes épidémies seraient la cause de ces multiples décès…

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Figures animales dans la mythologie scandinave

Au∂umla, la vache primordiale 

Au∂umla (ou Au∂humla ou Au∂umbla) est la désignation en vieux-norrois (cf. Snorra Edda, Gylfaginning 5) de la vache originelle, primordiale, née du dégel des frimas primordiaux. Snorri raconte que les quatre flots de lait coulant de son pis ont nourri le géant Ymir, tandis qu'Au∂umla libérait Buri, l'ancêtre de tous les dieux, en lêchant pendant trois jours la glace salée qui le retenait prisonnier. Au∂umla signifie «la vache sans cornes et riche en lait» (du vieux-norrois au∂r, signifiant «richesse», et humala, signifiant «sans cornes»). Tacite nous parle déjà des vaches sans cornes que possédaient les Germains dans Germania, 5. La figure de la vache sacrée est liée, dans de nombreuses religions non germaniques, à la figure de la Terre-Mère (à l'exception des anciens Egyptiens qui vénéraient Hathor, une déesse du ciel à tête de vache). Ainsi, chez les Grecs, Hera (dont on dit qu'elle a «des yeux de vache») et surtout Isis, présentent encore, dans leur culte, des restes du culte de la vache. Dans le domaine germanique, il faut citer le dieu Nerthus, comme lié au culte de la vache. D'après Tacite, son effigie est promenée lors des processions cultuelles dans un chariot tiré par des vaches. Lorsque Snorri nous parle des quatre flots de lait (ou fleuves de lait), il sort vraisemblablement du domaine religieux indo-européen et germanique: les pis d'Au∂umla sont vraisemblablement un calque du mythe proche-oriental des quatre fleuves du paradis, liés au culte de la Magna Mater. Rudolf Simek, le grand spécialiste allemand de la mythologie scandinave et germanique, pense que cette image du pis générateur de quatre fleuves de lait, indique très nettement la formation chrétienne de Snorri.

Sleipnir, le cheval d'Odin

Sleipnir (du vieux-norrois, «celui qui glisse derrière») est le cheval à huit jambes d'Odin. Il est né du coït de Loki (qui avait pris la forme d'une jument) et de l'étalon géant Sva∂ilfari; Snorri nous rapporte ce fait dans son histoire des géants bâtisseurs (Gylfaginning, 41; on comparera ce récit à celui de Hyndluljód, 40). Snorri raconte que Sleipnir est le meilleur de tous les chevaux des dieux (Gylfaginning, 14; cf. aussi Grímnismál, 44); Hermo∂r, en chevauchant Sleipnir pour se rendre dans le Hel (le séjour des morts), saute au-dessus de la palissade entourant Hel (Gylfaginning, 48). Odin chevauche également Sleipnir pour se rendre en Hel (Baldrs draumar, 2); Haddingus, pris par Odin en croupe, voit toute la mer sous lui (cf. Saxo, Gesta Danorum, I, 24). Le Sigrdrifumál, 15, évoque les runes qui seraient inscrites sur les dents de Sleipnir. Sleipnir est très souvent cité dans les chants de l'Edda, mais rarement dans la poésie des scaldes. Son nom semble donc assez récent et n'est sans doute apparu que vers la fin du Xième siècle, pour désigner la monture d'Odin. Quand à l'histoire racontant sa naissance, par Loki transformé en jument, elle ne date vraisemblablement que de Snorri.

Snorri est de robe grise et possède huit jambes. Plusieurs sources mentionnent ces caractéristiques (Snorri, Gylfaginning, 41; Hervarar Saga ok Hei∂reks, strophe 72). Odin est toutefois représenté monté sur son coursier à huit jambes sur des pierres sculptées du Gotland, datant du VIIIième siècle (Tjängvide; Ardre). Sur d'autres pierres, Odin est à cheval, mais le cheval a très normalement quatre jambes. Ce qui nous permet d'émettre l'hypothèse que les anciens Scandinaves dessinaient huit jambes pour suggérer la vitesse. La représentation dessinée est ensuite passée dans le langage de la poésie et s'est généralisée.

Les images d'Odin représentent souvent le dieu à cheval. Bon nombres de ses surnoms indiquent le rapport d'Odin aux chevaux: Hrósshársgrani («celui qui a la barbe en crin de cheval») et Jálkr (le hongre). Les archéologues se demandent si Odin doit réellement être liée au culte du cheval. Il existe une interprétation mythologique naturaliste courante mais fausse, du mythe de Sleipnir: ses huit jambes représenteraient les huit directions du vent.

Le sculpteur norvégien Dagfinn Werenskiold a réalisé un bas-relief de bois représentant Odin monté sur Sleipnir. Sculptée entre 1945 et 1950, cette œuvre orne la cour de l'Hôtel de Ville d'Oslo. A l'époque contemporaine, Odin a été rarement représenté à cheval. 

La légende veut que la crique d'Asbyrgi, dans le nord de l'Islande, soit l'empreinte du sabot de Sleipnir.

Sous le IIIième Reich, on avait l'habitude de donner le nom de Sleipnir aux bâteaux. En 1911, un navire de dépêche de la marine impériale allemande avait déjà reçu le nom de Sleipnir. En 1965, la marine norvégienne a donné le nom de Sleipnir à l'une de ses corvettes.

Depuis 1983/84, Sleipnir est également le nom d'un champ pétrolifère norvégien situé entre Stavanger et la côte septentrionale de l'Ecosse.

Hei∂run, la chèvre symbole d'abondance

Hei∂run est le nom d'une chèvre de la mythologie nordique. D'après le Grímnismál, 25, elle séjourne dans le Walhall et se nourrit des feuilles de l'arbre Læra∂r. De son pis jaillit un hydromel limpide qui coule directement dans les coupes des Einherier (les guerriers tombés au combat) (voir également Gylfaginning, 38). Dans le Hyndluljód, 46, 47, Hyndla reproche à Freya, outragée, qu'elle est aussi souvent «en rut» que Hei∂run. Le spécia­liste néerlandais de la mythologie germanique, Jan De Vries, pense que les noms tels Hei∂vanr et Hei∂raupnir, dérive d'un mot cultuel, hei∂r, désignant l'hydromel des sacrifices. Sinon, la signification du mot reste obscure. Le mythe de la chèvre qui donne de l'hydromel doit être une interprétation typiquement nordique du vieux mythe de la vache originelle et nourrissière (Au∂umla). Chez les Grecs, nous avons la chèvre Amaltheia, donc les cornes sont des cornes d'abondance.

Ratatoskr, l'écureuil du frêne Yggdrasill

Ratatoskr, du vieux-norrois «dent qui fait des trous», est le nom de l'écureuil qui court le long du tronc du frêne Yggdrasill, l'arbre du monde, et va sans cesse de haut en bas et de bas en haut (Grímnismál, 30), pour aller rapporter au dragon Ní∂höggr, qui séjourne dans les racines, les paroles des aigles vivant dans les branches de l'arbre, afin, d'après Snorri (Gylfaginning, 15), de semer la zizanie. Les philologues n'ont pas encore pu prouver si ce récit est ou non un calque de la fable de Phèdre. En effet, le fait de semer la zizanie n'est pas une caractéristique originale de la mythologie nordique. L'écureuil Ratatoskr n'est vraisemblablement qu'un détail dans le mythe d'Yggdrasill, tel que nous le rapporte le Grímnismál. 

Source: Rudolf Simek, Lexikon der germanischen Mythologie, Kröner, Stuttgart, 1984. ISBN 3-520-36801-3.

http://vouloir.hautetfort.com/archive/2015/05/28/figures-animales-dans-la-mythologie-scandinave-5619441.html

TVL : Pour Arnaud Upinsky, l'énigme du Saint Suaire est indiscutablemen...

Sur la trace des Celtes

Les Celtes étaient-ils vraiment ces Gaulois chevelus et barbus, chasseurs de sangliers, que nous imaginons volontiers ? Enquête sur un peuple hors du commun, qui pratiquait l’agriculture et méprisait la mort.

Pendant plus de cinq siècles, les Celtes ont dominé toute une partie de l’Europe, du Danube à l’Atlantique, de la mer du Nord à l’Espagne et au nord de l’Italie. Qui étaient vraiment “nos ancêtres les Gaulois” ? Les récentes découvertes archéologiques révèlent une culture beaucoup plus vaste et sophistiquée qu’on ne l’imaginait et démentent les clichés accumulés depuis le XIXe siècle. Interrogeant les plus éminents spécialistes, Marc Jampolsky reconstitue les us et coutumes de ce peuple guerrier formé de plusieurs communautés.

Du chantier du TGV Paris-Strasbourg, où ont été mises au jour des nécropoles celtiques datant du IVe siècle avant J.-C., jusqu’en Hongrie et en Italie, son documentaire révèle un peuple puissant, vivant une existence confortable fondée sur l’agriculture et l’élevage. Les découvertes mettent aussi en évidence des capacités techniques ignorées jusqu’ici. Les Celtes avaient des armes très élaborées. Leurs objets, d’une grande précision mathématique, étaient porteurs de messages.

Les codes stylistiques des différentes communautés permettent de dessiner des liens entre elles. Mais, au bout du compte, le mystère celte demeure entier… Un documentaire instructif, qui permet d’enterrer les poncifs et de mettre en lumière un peuple hors du commun.

Réalisé par Marc Jampolsky – France (2010)

http://fortune.fdesouche.com/383567-sur-la-trace-des-celtes#more-383567

Passé Présent n°54 - Charles XII et la guerre du nord

Karl Marx : un réactionnaire (3/3)

Res, la chose multiforme.

♦ Frédéric Malaval, philosophe, essayiste, écrivain.

Pour le juriste, les « choses » peuplant l’écosphère sont donc éligibles à trois catégories: res nullius, res communis, res propria.

Res, mot latin signifiant chose, s’oppose à la notion de personne. Pour Kant, une personne existe en soi par opposition à une chose dont l’existence dépend de l’action d’autrui. La Nature, dans une conception aristotélicienne, n’est ni chose ni personne. Ces interrogations sont au cœur de la pensée philosophique. Personne, chose, nature, culture, etc. ont nourri le discours philosophique depuis des lustres. Mais aujourd’hui, le contexte dans lequel s’inscrivent ces réflexions est radicalement différent de celui que connurent nos aïeux, rendant leurs propos parfois incompréhensibles pour des esprits neufs ou carrément dépassés pour nos contemporains visionnaires. Schématiquement, ils ont exercé dans un monde vide d’humains et peu artificialisé alors que nous sommes maintenant dans un monde surartificialisé et surpeuplé. Un seul chiffre pour valider ce constat : les avions commerciaux transportent 3 milliards de passagers par an, soit environ l’équivalent de la moitié de la population humaine, alors que, par nature, homo sapiens est incapable de voler.

Saisir les catégories utilisées par nos aïeux pour penser l’écosphère permet toutefois d’envisager de nouvelles conceptions pour penser un monde de demain radicalement différent.

Ainsi, res communis est une chose qui n’appartient à personne en particulier mais dont tous peuvent user. Il en est ainsi de l’air, de l’eau courante, voire de la chaleur du sous-sol. Res nullius, quant à elle, est une chose qui n’appartient encore à personne mais qu’il est possible de s’approprier sous réserve des lois en vigueur. S’il n’y a pas de loi, res nullius n’existe donc pas juridiquement. A partir du moment où elle est appropriée, elle devient res propria appartenant à un sujet de droit. Le sujet de droit est reconnu à qui a le statut de personne.

Depuis que la pensée juridique s’est développée, seules ces trois catégories l’ont animée. Le mouvement communiste, finalement, n’a fait que redonner à la catégorie res communis une prééminence que les révolutions bourgeoises avaient réduite à la portion congrue. Or, paradoxalement, ce mouvement a été marketé en un mouvement de progrès.

L’appropriation collective des moyens de production n’est donc pas la finalité utopique d’un progrès mais une organisation politique plurimillénaire. Sous cet angle, l’appropriation privée qui caractérise l’avènement de la Modernité depuis la romanisation de l’Europe jusqu’aux révolutions bourgeoises d’hier et d’aujourd’hui a créé une vraie rupture dont les historiens du futur analyseront la contribution à l’artificialisation de l’écosphère.

Mais force est d’admettre qu’à défaut de progrès, le communisme a été un mouvement réactionnaire dans la mesure où il s’est opposé à l’appropriation privée des biens communs organisant les sociétés depuis des temps ancestraux.

Vers la valeur écosystémique…

Envisager Marx comme un réactionnaire n’a comme but que de montrer que la suprématie relative de catégories juridiques ancestrales signe l’esprit d’une époque. A chaque période correspond une conception de l’homme et du monde. Ainsi, aux enclosures répondent la valeur-terre ; à la révolution industrielle, la valeur-travail ; au développement du commerce, la valeur d’échange ; à la saturation écologique…, la valeur écosystémique, objet des prochains articles.

Aujourd’hui, res propria domine. Tout est fait pour valoriser financièrement l’artificialisation de l’écosphère au détriment de fonctions et d’équilibres écosystémiques vitaux, donc de res nullius. Mais des mutations fondamentales laissent penser que ce dualisme bimillénaire se révélera obsolète à très court terme.

Cela oblige à créer d’autres catégories pour penser le monde et le gérer. Ainsi, la prochaine série d’articles reposera sur la notion de valeur écosystémique. Cette valeur écosystémique sera conçue comme une réponse à la nécessité d’intégrer le SurEnvironnement dans nos pratiques sociales; pivot d’une réflexion métapolitique rendue indispensable par les mutations que l’écosphère a connues depuis la moitié du XXe siècle.

Dit en termes plus concrets, il s’agit désormais de requalifier res nullius. On verra que cette valeur écosystémique permet, en subsumant la valeur-travail et la valeur d’échange, de penser res nullius comme l’ensemble des fonctions écosystémiques vitales, alors que le paradigme de la Modernité l’a identifié comme son SurEnvironnement fondamental. La conséquence est qu’aujourd’hui toute l’économie politique repose sur la valeur d’échange avec res propria comme pierre angulaire. Cela était peut-être pertinent dans une écosphère peuplée de quelques centaines de millions d’humains, mais aujourd’hui, l’artisphère atteint son climax.

La stabilité démographique des populations européennes ou asiatiques est le signe que nous avons atteint l’équilibre entre les aborigènes septentrionaux et leurs territoires. Comme nous l’avons exprimé dans d’autres articles, la population française de souche est stable depuis environ deux siècles. La croissance de la population vivant sur le territoire français européen est la conséquence de la sur-artificialisation de nos écosystèmes et de l’immigration allogène.

Aujourd’hui, seules les populations tropicales ou équatoriales participent à l’anarchie démographique, mais au risque que des guerres futures, épidémies ou famines – comme l’histoire le montre – lissent ces excès et résorbent brutalement ces migrations interclimatiques si la politique se révèle incapable de le faire par des transitions douces.

Aussi, le défi actuel n’est pas le statut de res propria ou de res communis, mais celui de res nullius que l’expansion de la civilisation industrielle menace jour après jour. Cette dernière participe au triomphe d’une posture anthropocentrée, pierre angulaire de la Modernité dans toutes ses manifestations religieuses ou profanes, alors qu’une attitude écocentrée s’impose désormais. C’est cette mutation anthropologique fondamentale que nous allons vivre sous peu. Marx aura alors été un des penseurs mesurant les mutations que l’ère moderne a réalisées entre les temps ancestraux et une écosphère à son climax.

(Fin)

Frédéric Malaval, Mai 2015

http://www.polemia.com/marx-un-reactionnaire-33-2/

Karl Marx : un réactionnaire (2/3)

Histoire de la commune.

♦ Frédéric Malaval, philosophe, essayiste, écrivain.

A l’origine, la commune est un regroupement d’habitants organisé à partir d’un lieu singulier comme un territoire bénéfique, un château, un monastère, une propriété agricole, etc. Avant la domination romaine, puis franque, la propriété des tribus, des communautés ou des clans était collective.

Chaque regroupement occupait un territoire qu’elle exploitait en commun. La propriété privée existait, mais elle était marginale.

Puis, la civilisation romaine modifia sensiblement cette organisation sociale, mais sans aboutir aux bouleversements provoqués par la francisation du territoire. Ainsi, au Xe siècle, rares sont les cités qui n’ont pas encore perdu leur administration et leurs biens. Seules les grandes villes où la bourgeoisie peut créer un rapport de force favorable repousse l’empiètement du seigneur ou de l’évêque. Les révoltes communales sont les moments forts ponctuant cet antagonisme. En revanche, les petites cités et les villages n’ont plus rien en propre, leur sujétion au pouvoir féodal est complète.

C’est aux XIe et XIIe siècles que les communes se retrouvent maîtresses de leur administration et leurs biens purgés des droits féodaux de toute sorte. Mais cette situation est le résultat de luttes incessantes entre la commune et le château. Ce dernier est définitivement hors jeu à l’issue de la Révolution française de 1789 : l’ultime révolte communale en quelque sorte. Mais alors ce fut une bourgeoisie acquise aux vertus de la propriété individuelle qui contesta l’organisation communautaire du territoire. Dans la nuit du 4 août 1789, les députés de l’Assemblée nationale constituante proclament l’abolition des droits féodaux et de divers privilèges, déclarant ainsi que le sol était libre comme les personnes qui l’habitent.

Cette disposition ne fit que consacrer une évolution fondamentale du XVIIIe siècle que les historiens résument par l’expression de mouvements des enclosures. Cet anglicisme désigne les changements qui, dès le XIIe siècle en Angleterre, bouleversent une agriculture traditionnelle reposant sur un usage collectif de la terre, transformé en un système de propriétés privées ; chaque champ est séparé du champ voisin par une barrière à l’origine du bocage. Ce bocage est à son maximum au milieu du XVIIIe siècle pour commencer à disparaître cent ans après avec la mécanisation de l’agriculture et le remembrement qu’elle impose. Les enclosures marquent la fin des droits d’usage, en particulier des communaux, dont bon nombre de paysans dépendaient.

Ce phénomène d’enclosures participe à une appropriation du sol par des personnes disposant de capitaux et supprimant les droits communaux qui permettaient une utilisation collective de l’espace. Il fit basculer des millions d’hectares du statut de res communis (bien commun) dans celui de res propria (bien approprié), laissant sous le statut de res nullius (chose nulle ou chose de personne) ce qui n’a pas été approprié. Res communis et res nullius sont des biens inappropriés. Jean-Jacques Rousseau fut un des philosophes mesurant les mutations sociales que cette évolution allait provoquer en affirmant dans son Discours sur l’origine de l’inégalité de 1755 : « Le premier qui ayant enclos un terrain s’avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile ».

Le Code Napoléon a bien tenté de considérer que « les biens communaux sont ceux à la propriété ou au produit desquels les habitants d’une ou plusieurs communes ont un droit acquis », mais en les rangeant dans la classe des propriétés privées, il permit leur appropriation. En effet, beaucoup d’habitants vendirent les lots dont ils avaient reçu l’usage. La vente d’une grande masse de biens communaux considérés comme des biens privés et patrimoniaux, mais propriétés des communes, amplifia ce phénomène d’appropriation privée. La grande réforme communale des années 1830 ne changea rien à cette conception. La terre, et l’usage qui lui était associé, était cessible au même titre que n’importe quelle… chose.

Ce mouvement est général à toute l’Europe et précède les révolutions industrielles en fournissant, d’une part, une nourriture que l’augmentation des rendements permet et, d’autre part, une main-d’œuvre agricole disponible pour le développement de l’industrie. A cela s’ajoute le facteur énergétique par l’invention des moteurs thermiques fonctionnant par la combustion du charbon. Et d’autres facteurs à l’origine de la Révolution industrielle.

C’est dans ce contexte que Karl Marx et d’autres ranimèrent une conception ancestrale fondée sur la res communis que deux mille ans d’appropriation privée avaient éliminée.

(A suivre)

Frédéric Malaval, Mai 2015

http://www.polemia.com/karl-marx-un-reactionnaire-23-2/

Karl Marx : un réactionnaire (1/3)

Ou Karl Marx la vigie des postmodernes ?

♦ Frédéric Malaval, philosophe, essayiste, écrivain

A ceux d’entre nous ayant vécu du temps de l’URSS (1922-1991), Karl Marx (1818-1883) était présenté comme l’instigateur des « lendemains qui chantent ».

En face, les « réactionnaires » se percevaient comme les héraults du « monde libre ». Depuis, à cet antagonisme que les plus jeunes ne peuvent pas connaître ont succédé d’autres polarités.

Aussi notre mémoire a-t-elle fait de Karl Marx un homme de progrès. Les paléo-communistes survivants ne l’envisagent pas autrement. Cependant, une lecture hétérodoxe de son œuvre pourrait demain en faire la vigie des postmodernes, c’est-à-dire des personnes ébranlées par les mutations que notre monde a connues depuis l’éclatement de l’URSS. En effet, le triomphe du Marché comme unique boussole politique a décuplé les conséquences de la mondialisation, engendrant une sensibilité politique inimaginable il y a encore deux décennies : les Identitaires.

Or, le monde que Karl Marx a combattu est celui qui a triomphé aujourd’hui : un monde réduit à l’arbitrage entre des intérêts privés, organisé par un Marché et dont les conséquences sont la financiarisation des rapports sociaux, la transgression de toutes les frontières nées de l’histoire, la relativisation des catégories naturelles, le métissage biosocial, etc. dont les USA sont le phare, la tour de contrôle et la police.

En prônant l’appropriation collective des moyens de production, Karl Marx n’a fait que participer à un mouvement s’opposant à ce phénomène dont l’issue était envisageable au XIXe siècle. En cela, Karl Marx n’est pas un progressiste, mais un des penseurs les plus réactionnaires de son temps en faisant du souvenir d’un monde disparaissant l’avenir incontestable de l’Humanité. Karl Marx, en effet, a réintroduit res communisau cœur de la pensée politique à une époque où res propria triomphait.

Ce court article ambitionne de fournir quelques pistes étayant cette perspective avec en conclusion une introduction à la notion de valeur écosystémique.

Karl Marx face aux révolutions bourgeoises

Marx n’est pas le seul à analyser les conséquences de la Révolution industrielle. On citera sans prérogatives comme contributeurs fameux: Wilhelm Weitling, Pierre Kropotkine, Thomas More, Bakounine, Cabet, etc. ou le théoricien socialiste Louis Blanc.

Leur œuvre s’inscrit dans une époque marquée par le triomphe définitif de la propriété privée comme pivot de l’organisation sociale. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 est sans équivoque :

Art. 2 : Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l’Homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté et la résistance à l’oppression ;

Art. 17 : La propriété étant un droit inviolable et sacré, nul ne peut en être privé, si ce n’est lorsque la nécessité publique, légalement constatée, l’exige évidemment, et sous la condition d’une juste et préalable indemnité.

Or, cet état de choses est révolutionnaire, non pas que la propriété privée n’existât pas auparavant, mais l’époque moderne la consacre comme l’unique référence politique. En cela, le communisme prôné par Karl Marx s’envisage comme le moyen de fragiliser cette situation : « Le communisme n’est pas un état de choses qu’il convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l’état actuel des choses » (Idéologie allemande). S’appuyant sur une lecture historique, il étaye son argumentaire en rejetant toutes les versions utopistes. Le communisme n’est pas une espérance idéalisée mais un retour à une réalité historique incontournable pour organiser des rapports sociaux équitables. Ainsi, dans Le Manifeste du Parti communiste, il critique les communistes utopiques qui « veulent remplacer les conditions historiques de l’émancipation par des conditions tirées de leur imagination… » ll rejette formellement « ces peintures imaginaires de la société future ».

Son constat est qu’au nom de la liberté, plus l’ouvrier produit de richesses, plus celles-ci sont utilisées pour l’opprimer et le manipuler. Le paradoxe est alors que plus il travaille, plus il s’appauvrit en tant qu’homme. L’issue est donc de rétablir le communisme conçu comme « le rétablissement de la propriété individuelle, fondée certes sur les acquêts de l’ère capitaliste, mais reposant sur la coopération et la possession commune ». Cela est dit dans Le Capital Livre I.

En réponse aux interrogations de Nicolas Mikhailovski (1877) sur ces évolutions en Russie, où la révolution industrielle n’était alors qu’embryonnaire, Marx y voyait une chance dans la mesure où il serait possible d’aller directement de la commune rurale au communisme sans passer par l’étape capitaliste. Il entrevoyait ainsi « la plus belle chance que l’histoire ait jamais offerte à un peuple ».

Sur le fondement de ses écrits doit-on alors envisager Marx comme un progressiste ou comme un réactionnaire hésitant à engager une société dans des pratiques sociales en contravention avec celles ayant structuré l’Europe pendant des milliers d’années ?

(A suivre)

Frédéric Malaval Mai 2015

http://www.polemia.com/karl-marx-un-reactionnaire-13-2/

L'expérience avortée de la monarchie constitutionnelle de Louis XVI.

Dans la récente édition de l'émission de « secrets d'histoire » consacrée au roi Louis XVI, j'ai été un peu surpris de constater que la fête de la Fédération n'était pas évoquée alors qu'elle est, sans doute, l'un des moments de la plus grande popularité du roi et qu'elle est devenue, dans le calendrier, jour de fête nationale (même si nombre de nos concitoyens y voient d'abord la prise de la Bastille). Marc Bloch lui-même, ce républicain exigeant, la plaçait très haut dans son Panthéon personnel. Bien sûr, c'était une sorte de « grande illusion », et le roi Louis XVI en sera la victime tout autant que La Fayette, ce libéral gonflé de lui-même mais sincère : malgré la bonne volonté de l'un et de l'autre, la monarchie constitutionnelle ne résistera pas aux tourmentes soulevées par la Révolution qui, fidèle à son principe historique, mangera ses enfants et un peu plus encore, pour le plus grand malheur de la France...

Etait-ce écrit en ce 14 juillet 1790 ? Je n'en suis pas certain : au-delà de l'indécision tragique du roi, c'est bien plutôt la disparition précoce de Mirabeau qui désorientera le souverain et lui fera commettre l'erreur d'un départ précipité vers l'est du pays, qui s'achèvera dans la confusion à Varennes. A ce moment-là, la monarchie semble se disjoindre d'une « souveraineté nationale » qui, en l'année 1791, ne lui est pas encore hostile sans, pour autant, lui être complètement favorable : ce sera l'occasion pour les plus ardents révolutionnaires de basculer dans un républicanisme politique qui incarne, mieux que la monarchie, leur idéologie jacobine.

La monarchie constitutionnelle façon 1791 n'est pas mon idéal monarchique : je suis plutôt partisan d'une monarchie active, fédérative et fédérale, éminemment politique sans être bureaucratique ou omniprésente, véritablement sociale sans être étatiste, d'abord arbitrale plutôt qu'arbitraire... Mais l'expérience (malheureuse en fin de compte) de la monarchie de 1791 n'était pas inutile et a, au moins, posé les bases d'une démocratie parlementaire qui, si elle me semble parfois fort périlleuse (et l'histoire de la IIIe République l'a tristement prouvé à l'envi et pour la plus grande honte de la France...), permet l'expression (plus ou moins...) apaisée des opinions et des grandes tendances intellectuelles et politiques  de notre pays.

En fait, la démocratie représentative ne me semble pas aller assez loin dans cette expression politique des peuples et de leurs cadres sociaux, de la famille à la nation, voire à l'Union européenne : sans tomber dans une démagogie « démophilique » qui ne serait que la caricature de la véritable démophilie, éminemment nécessaire à mes yeux, il ne me paraîtrait pas choquant de donner de véritables pouvoirs aux communes et aux provinces, aux professions et aux établissements scolaires (par exemple), pouvoirs qui seraient confirmés ou légitimés par les électeurs locaux ou les travailleurs concernés. Dans les années soixante-dix, la Nouvelle Action Française prônait la « sociogestion » et une « nouvelle citoyenneté » active : ce sont des pistes intéressantes que les royalistes se doivent de préciser encore, pour concilier « les libertés à la base » et « l'autorité au sommet »... N'était-ce pas, d'une certaine manière, la problématique de Louis XVI, malgré les pressions d'une Assemblée qui ne jurait que par une « démocratie représentative », en définitive si mal adaptée à notre histoire et à nos « passions populaires » ?

http://nouvelle-chouannerie.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1223:lexperience-avortee-de-la-monarchie-constitutionnelle-de-louis-xvi&catid=49:2015&Itemid=60

L'histoire du citoyen (Jean de Viguerie)

Le dieu cornu des Indo-Européens

Ex: http://thomasferrier.hautetfort.com

De toutes les figures divines du panthéon proto-indo-européen, celle du dieu « cornu » est la plus complexe et la moins analysée. Elle est pourtant essentielle, même si son importance n’est pas comparable à celle du dieu de l’orage, dont il est souvent le compagnon de lutte mais parfois aussi l’adversaire. On le retrouve chez presque tous les peuples indo-européens, à l’exception notable des Germains même si, on le verra, il est possible d’y retrouver sa trace. Son nom originel était sans doute *Pauson, « celui qui guide ». Représenté avec deux cornes, il fut alors surnommé chez certains peuples le dieu « cornu ».
Chez les Grecs, l’équivalent en toutes choses de *Pauson était le dieu Pan. Son nom, qui ne signifiait pas « tout », comme une étymologie populaire le proposait, dérive directement de son ancêtre indo-européen. Pan est justement représenté cornu avec des pieds de bouc. Il était le dieu des troupeaux, qu’il protégeait contre les loups. C’est là un de ses rôles les plus anciens. On le dit natif d’Arcadie, une région de collines où il était très sollicité par les bergers du Péloponnèse. Son nom a également donné celui de « panique », car on dotait Pan de la capacité d’effrayer les ennemis.
Pan n’était pas le fils de n’importe quel dieu. Il était celui d’Hermès avec lequel il se confond. Comme souvent chez les Grecs, un même dieu indo-européen pouvait prendre plusieurs formes. On confondait ainsi Eôs et Aphrodite ou encore Hélios et Apollon. Le premier portait le nom originel, le second celui d’une épiclèse devenue indépendante. Pan et Hermès étaient dans le même cas de figure. Hermès disposait de la plupart des rôles auparavant dévolus à celui dont les Grecs feront paradoxalement le fils. Il était le dieu des chemins et lui aussi conducteur des troupeaux. On raconte que dans ses premières années il déroba le troupeau dont Apollon avait la garde. C’était le dieu des voleurs et le dieu qui protégeait en même temps contre le vol. Il était aussi le gardien des frontières, d’où sa représentation sous forme d’une borne, tout comme le dieu latin Terminus. Il était également le dieu du commerce et de l’échange, le protecteur des marchands. Enfin, Hermès était un dieu psychopompe, conduisant les âmes des morts aux Champs Elyséens ou dans le sombre royaume d’Hadès. 
En Inde, l’homologue de Pan était le dieu Pusan. A la différence de Pan, Pusan avait conservé l’intégralité de ses prérogatives. Il était dieu psychopompe, emmenant les âmes chez Yama. Il protégeait les voyageurs contre les brigands et les animaux sauvages. Ce dieu offrait à ceux qu’il appréciait sa protection et la richesse symbolisée par la possession de troupeaux. Son chariot était conduit par des boucs, là encore un animal associé au Pan grec. 
Le dieu latin Faunus, qui fut associé par la suite non sans raison avec Pan, se limitait à protéger les troupeaux contre les loups, d’où son surnom de Lupercus (sans doute « tueur de loup »), alors que Mars était au contraire le protecteur de ces prédateurs. Son rôle était donc mineur. Le dieu des chemins était Terminus et le dieu du commerce, lorsque les Romains s’y adonnèrent, fut Mercure, un néologisme à base de la racine *merk-. Faunus était également le dieu des animaux sauvages auprès de Silvanus, dieu des forêts.
Enfin, le dieu lituanien Pus(k)aitis était le dieu protecteur du pays et le roi des créatures souterraines, avatar déchu d’une grande divinité indo-européenne mais qui avait conservé son rôle de gardien des routes et donc des frontières.
Les autres peuples indo-européens, tout en conservant la fonction de ce dieu, oublièrent en revanche son nom. Les Celtes ne le désignèrent plus que par le nom de Cernunnos, le dieu « cornu ». En tant que tel, il était le dieu de la richesse de la nature, le maître des animaux sauvages comme d’élevage, le dieu conducteur des morts et un dieu magicien. Il avait enseigné aux druides son art sacré, d’où son abondante représentation en Gaule notamment. Sous le nom d’Hernè, il a pu s’imposer également chez les Germains voisins. Représenté avec des bois de cerf et non des cornes au sens strict, il était le dieu le plus important après Taranis et Lugus. En revanche, en Bretagne et en Irlande, il était absent. Son culte n’a pas pu traverser la Manche. Chez les Hittites, le dieu cornu Kahruhas était son strict équivalent mais notre connaissance à son sujet est des plus limités.
Dans le panthéon slave, les deux divinités les plus fondamentales était Perun, maître de l’orage et dieu de la guerre, et Volos, dieu des troupeaux. Même si Volos est absent du panthéon officiel de Kiev établi par Vladimir en 980, son rôle demeura sous les traits de Saint Basile (Vlasios) lorsque la Rous passa au christianisme. Il était notamment le dieu honoré sur les marchés, un lieu central de la vie collective, d’où le fait que la Place Rouge de Moscou est jusqu’à nos jours dédiée à Basile. Volos n’était pas que le dieu des troupeaux. Il était le dieu des morts, ne se contentant pas de les conduire en Nav, le royaume des morts, même si la tradition slave évoque éventuellement un dieu infernal du nom de Viy. Il apportait la richesse et la prospérité en même temps que la fertilité aux femmes. Dieu magicien, il était le dieu spécifique des prêtres slaves, les Volkhvy, même si ces derniers avaient charge d’honorer tous les dieux. Perun et Volos s’opposaient souvent, le dieu du tonnerre n’hésitant pas à le foudroyer car Volos n’était pas nécessairement un dieu bon, et la tradition l’accusait d’avoir volé le troupeau de Perun. Une certaine confusion fit qu’on vit en lui un avatar du serpent maléfique retenant les eaux célestes, qui était Zmiya dans le monde slave, un dragon vaincu par la hache de Perun, tout comme Jormungandr fut terrassé par Thor dans la mythologie scandinave.
Dans le monde germanique, aucun dieu ne correspond vraiment au *Pauson indo-européen. La société germano-scandinave n’était pas une civilisation de l’élevage, et les fonctions commerciales relevaient du dieu Odin. Wotan-Odhinn, le grand dieu germanique, s’était en effet emparé de fonctions relevant de Tiu-Tyr (en tant que dieu du ciel et roi des dieux), de Donar-Thor (en tant que dieu de la guerre). Il existait certes un Hermod, dont le nom est à rapprocher de celui d’Hermès, mais qui avait comme seul et unique rôle celui de messager des dieux. Mais c’est sans doute Freyr, dont l’animal sacré était le sanglier, qui peut être considéré comme le moins éloigné de *Pauson. Frère jumeau de Freyja, la déesse de l’amour, il incarnait la fertilité sous toutes ses formes mais était aussi un dieu magicien. On ne le connaît néanmoins pas psychopompe, pas spécialement dédié non plus au commerce, ni à conduire des troupeaux. Wotan-Odhinn là encore était sans doute le conducteur des morts, soit en Helheimr, pour les hommes du commun, soit au Valhöll, pour les héros morts au combat. Le *Pauson proto-germanique a probablement disparu de bonne date, remplacé dans tous ses rôles par plusieurs divinités.
*Pauson était donc un dieu polyvalent. En tant que dieu des chemins, dieu « guide », ce que son nom semble signifier, il patronnait toutes les formes de déplacement, les routes mais aussi les frontières et les échanges. Il était en outre le dieu des animaux sauvages et des troupeaux, qu’il conduisait dans les verts pâturages. Il conduisait même les âmes morts aux Enfers et délivrait aux hommes les messages des dieux, même si ce rôle de dieu messager était partagé avec la déesse de l’arc-en-ciel *Wiris (lituanienne Vaivora, grecque Iris). C’était un dieu qui maîtrisait parfaitement les chemins de la pensée humaine. Les Grecs firent ainsi d’Hermès un dieu créateur et même celui de l’intelligence théorique aux côtés d’Athéna et d’Héphaïstos. Ils lui attribuèrent l’invention de l’écriture et même de la musique. Il est logique d’en avoir fait un magicien, capable de tous les tours et de tous les plans, y compris de s’introduire chez Typhon pour récupérer les chevilles divines de Zeus ou de libérer Arès, prisonnier d’un tonneau gardé par les deux géants Aloades. Sous les traits du romain Mercure, main dans la main avec Mars, il finit par incarner la puissance générée par le commerce, facteur de paix et de prospérité pour la cité autant que les légions à ses frontières.
Son importance était telle que les chrétiens annoncèrent sa mort, « le grand Pan est mort », pour signifier que le temps du paganisme était révolu. Pourtant il ne disparut pas, alors ils en firent leur Diable cornu et aux pieds de bouc. Il conserva ainsi son rôle de dieu des morts mais uniquement pour les pêcheurs, les vertueux accédant au paradis de Dieu.
Thomas FERRIER (PSUNE/LBTF)

http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2015/05/18/le-dieu-cornu-des-indo-europeens.html

Pierre-Antoine Cousteau, fasciste jusqu’à son dernier souffle

Le livre, Hugothérapie, de Antoine Cousteau, que tout le monde surnommait PAC, vient d'être réédité aux éditions Via Romana. PAC est né le 18 mars 1906, à Saint-André-de-Cubzac et mort d'un cancer le 17 décembre 1958. Il est le frère du célèbre commandant Couteau (qui avait, lui, rejoint Londres) qui témoigna, et c'est tout à son honneur, à son procès et lui évita peut-être que la peine capitale, qui fut prononcée, fût exécutée. Issu de « l'extrême gauche de l'extrême gauche » (c'est lui qui le raconte), le « plus voltairien de nous tous » (dixit Rebatet), évoluera vers le fascisme intégral et collaborera à Je Suis Partout, en compagnie de Brasillach et de Rebatet, avant de prendre la direction du journal. Sa conviction était que l'Allemagne représentait à l'époque, « malgré tous ses crimes, la dernière chance de l'homme blanc ». Doté d'un solide humour et aimant pratiquer le canular, il avait fait croire qu'Edouard Herriot, en visite en URSS dans les années 1930, avait été élevé au grade fantaisiste de « colonel de l'Armée rouge ». Il fit preuve du même humour durant son procès, où il jouait pourtant sa tête. Un des journalistes présents écrira dans le Parisien Libéré « Il parvient à provoquer le rire ce qui, pour un accusé en si fâcheuse posture - et dont l’avenir paraît si singulièrement limité - est une véritable gageure ». Même le futur écrivain communiste Jacques Yonnet exprima son estime pour cet « ultra de la collaboration » et témoigna à décharge, écrivant « C'était un ennemi loyal ». Cousteau rejoignit, à sa libération, en 1953, un an après celle de Rebatet, l'équipe de RIVAROL. Quand il décéda en 1958, Le Monde rendra ainsi compte de sa disparition « Fidèle à son passé, à ses idées et à ses amis, Pierre-Antoine Cousteau n'avait rien perdu de son talent de polémiste. »

LA PRÉFACE DE JACQUES PERRET

Mais revenons au livre de PAC, dont le titre complet est Hugothérapie ou comment l’esprit vient aux mal-pensants. Dans une note au lecteur, Jean-Pierre Cousteau, le fils de PAC, cite son père, qui avait longtemps fréquenté les prisonniers de droit commun dans les geôles de la république « On se déshabitue plus facilement de percer les coffres-forts que de mal penser » Le livre, qui fut préfacé par le grand écrivain Jacques Perret, assassine « le père Hugo qui est un grand homme ou un grand sot ». Perret rappelle que Hugo s'était fait pensionner par Louis XVIII pour ses premiers poèmes à la gloire du trône et de l'autel, avant d'être décoré par Charles X puis d'être cajolé par Louis-Philippe. Il prit ensuite « congé acrobatiquement de ses hôtes en 1848 pour opérer une conversion foudroyante et géniale comme nous n'en verrons plus qu'en 1945 ». Guernesey, où Hugo s'était exilé de son propre chef sous l'Empire de Napoléon III ? « C'est, écrit Perret, radio Guernesey et Cousteau nous compose le parallèle avec une piété ingénieuse et d'édifiantes références où nous découvrons même un appel du 18 juin 1860 : si le général De Gaulle avait su ça, il aurait pu se prévaloir d'une incarnation jumelée de Jeanne d'Arc et Victor Hugo » ! Perret et Cousteau rappellent tous deux cette phrase de Hugo, que bien sûr ils approuvent : « Oui, vous avez raison je suis un imbécile » ! En conclusion de l'article de Jacques Perret, paru le 27 août 1954 dans Aspects de la France, nous lisons cette phrase gourmande « Je suis tout content de voir que mon vieux confrère de la presse pourrie, qui a frôlé le poteau et goûté le bagne sans cesser d'être beau joueur, n'a rien perdu de sa verve diabolique. C'est un affreux fasciste, mais j'ai un faible pour les incorrigibles de son espèce. »

PAC, INSOLENT ET REBELLE ENDIABLE...

PAC (Paul-Antoine Cousteau) n'évoque pas seulement Victor Hugo, pour l'étriller avec humour et brio, il parle aussi de lui-même, de ses idées, sur un ton insolent, très loin d'être politiquement correct. Exemple « Je n'étais donc (après la commutation de sa peine) plus condamné qu'à la bagatelle des travaux forcés à perpétuité. Je m'en étais tiré à bon compte. J'avais eu de la chance. D'autant plus que si j'avais expié, conformément au programme initial, par un petit matin blême du printemps 47, j'eusse trépassé dans de consternantes dispositions d'esprit. Nullement pénétré de l’énormité de ma forfaiture. Sans dire merci. Sans crier "Vive la France" ! La bouche tordue d'une vilaine rancune. La mort du pécheur endurci, quoi ! avec tout ce que cela comporte d'affligeant pour les âmes délicates ». Cousteau poursuit « J'étais un sujet particulièrement ingrat. L'abus du fascisme hitléro-nippon m'avait ôté jusqu'à la notion du bien et du mal. Je fredonnais "Monica" en me faisant la barbe. Je brocardais la majesté des parlements, je croyais qu'en 39 la paix eût mieux valu que la guerre. Si l'on évoquait devant moi la Conscience universelle, j'éclatais d'un rire bête ». Mais PAC ne s'arrête pas en si bon chemin. Il tient des propos horribles. Exemple « Enfin, qu'on me pardonne cet odieux blasphème, mais une confession n'est valable que si elle est totale, il m'arrivait de dire que Dresde et Hiroshima étaient des bourgades légèrement plus peuplées qu'Oradour, et de mettre dans le même sac les crématoires et l'area bombing. » Bref, son cas paraissait parfaitement désespéré. Il se mit, raconte-t-il (ironiquement bien entendu) à la recherche d'une direction spirituelle. Il est censé l'avoir cherchée chez Rousseau, chez Sartre, chez Duhamel (« qu'un rideau d'ennui protège contre la curiosité du lecteur ») et chez Mauriac, connu pour être un parangon d'hypocrisie.

Ce dernier a droit à cette humaniste considération « Faisant violence à mes préjugés bourgeois, je l'ai suivi patiemment dans ses copulations circonstanciées de catholiques pratiquants (tant plus ils pratiquent, les personnages de cet auteur édifiant, tant plus ils copulent ) sans parvenir néanmoins à entrevoir, à travers les relents bénis des entrecuisses gasconnes, la justification idéologique du personnalisme (le personnalisme de Mounier dont Mauriac prétendait s'inspirer) ». Et puis, PAC est censé avoir découvert Victor Hugo, supposé devenir son guide spirituel. Pour rire, bien sûr…

VICTOR HUGO ET LA "CRAPULE CATHOLICO-SOCIALISTE"

PAC va lire toute l'œuvre de Victor Hugo (ainsi que les œuvres complètes de nombre d'écrivains. Il a le temps en prison), histoire de pouvoir l'assassiner méthodiquement sous couvert d'un pseudo-exercice d'admiration. Vicieux, ce cher PAC. Faisant semblant de s'en indigner, il se fait une joie perverse pour nous livrer ce commentaire de Gustave Flaubert au sujet du fameux livre de Hugo, Les Misérables « Ce livre est fait pour la crapule catholico-socialiste, pour toute la vermine philosophico-évangélique. » Il ne manque pas, dans le même (mauvais) esprit, de citer le "Boche" Nietzsche, qui écrivait dans Par-delà le Bien et le Mal « Ce qui est au premier plan, c'est une France abêtie et devenue grossière, cette France qui tout récemment aux obsèques de Victor Hugo s'est livrée à une véritable orgie de mauvais goût et de contentement de soi. » Ce sournois de PAC fait semblant de s'en indigner, écrivant dignement « De tels propos, tenus par un ennemi garanti héréditaire sur facture, ne peuvent que rehausser la gloire du gigantesque poète français ».

PAC, modeste en diable, explique « Je ne me permettrai pas, moi chétif incivique, d'analyser le génie littéraire de cet homme colossal ». Il le fait cependant... PAC se moque du "sérieux" de l'écrivain barbu et républicain, qui ne pratique guère l'humour. Il écrit « On est tout de suite mis en confiance par son sérieux. J'aime les gens sérieux. Ils me reposent de cet éternel persiflage par quoi les Français s'efforcent de démontrer à l'univers qu'ils sont spirituels. Hugo, lui, est sérieux. Il prend tout au sérieux, à commencer par lui-même. Il a horreur de l'ironie, il réprouve l'odieuse frivolité du XVIIIe siècle de ce siècle léger il ne goûte que les grands coups de gueule et les grands coups de couperet des années 90 qui mirent un terme si heureux à de répugnantes polissonneries ». Cousteau se fait ensuite grand analyste animalier, notant que « notre plus grand animalier, ce n'est ni Buffon, ni La Fontaine, c'est Hugo ». II relève, avec une feinte admiration, que les procureurs bolcheviks qui usaient d'accusations telles que « rats pesteux » ou « vipères lubriques », avaient pris leurs leçons auprès de Victor Hugo, qui usait et abusait de métaphores animalières. La chauve-souris est l'athéisme, le vautour, le paganisme, le griffon, le christianisme, etc. Cousteau a relevé, rien que dans L'Homme qui rit, 71 espèces distinctes (qu'il cite), allant de l'infusoire à l'hippopotame. A chaque homme, la bestiole qui traduit son physique et sa personnalité. Les femmes sont un peu mieux loties elles sont toujours des anges. Bon, parfois elles se transforment en volatiles mésanges, fauvettes, rossignols, ce qui, reconnaissons-le, n'est pas un mince compliment. PAC, toujours dans l'admiration feinte, note « Plus Hugo pense juste et plus il écrit fort. Plus il pénètre au cœur de la démocratie, plus la ménagerie de ses métaphores s'enrichit. » Il poursuit « On chercherait en vain dans toute l'Histoire de France un homme plus intelligent que Hugo. Si grand qu'il soit par son art, il est encore plus grand par ses idées. Il a tout pénétré et tout compris. » La preuve, relève notre pamphlétaire, « il le savait si bien que, malgré son humilité, il ne cesse de nous avertir qu'il est Le Penseur, n'oubliant ni la majuscule de l'article, ni la majuscule du substantif ». Et contrit en dévotions feintes, PAC ajoute « Devant cette pensée-là, on se sent aussi petit que M. Perruchon face à la mer de Glace ». Fermez le ban.

"LA CONNERIE ET LA CORNICHONNERIE DU PONTIFE BARBU"

Ce sont dans des lettres à son épouse que Cousteau, qui lui relate ses motivations et l'avancement de son travail d'écriture, use de ces qualificatifs (connerie, cornichonnerie), pas évidemment dans son livre, Hugothérapie, supposé ironiquement être hagiographique. Où en est Hugo avec Dieu ? Lisons ce qu'en dit PAC « Tout d'abord, Hugo croit en Dieu, en un Dieu aux contours un peu flous, mais bien intentionné et plutôt sympathique avec qui il condescend parfois à dialoguer. Sur certaines photos où son attitude apparaît comme particulièrement inspirée, le poète a écrit de sa main "Victor Hugo causant avec Dieu" ». Ce Dieu n'a évidemment rien à voir avec le Dieu des religions traditionnelles que Hugo exècre. Il est « pour la religion (celle qu'il a inventée) contre les religions ». Les prêtres sont, bien sûr pour Hugo, des fumistes et les dogmes des impostures. Mais Victor Hugo croit au délire que sont les tables tournantes et des esprits frappeurs. Cousteau s'en amuse voici Moïse qui pastiche La Légende des Siècles, Mahomet qui flétrit les despotes (commentaire de PAC « Et il s'y connaissait, ce démocrate »), Shakespeare qui manie sans problème l’alexandrin français, Molière, bien sûr, puis Aristophane qui lui aussi maîtrise parfaitement notre langue, et puis, la Dame Blanche, la mort, qui terrifie les naïfs participants aux soirées hugoliennes de Guernesey. N'oublions cependant pas le Christ, avec lequel Hugo semble avoir établi une relation de confiance puisque celui-ci lui confie « L'enfer n'est pas. Le Paradis est l'état normal du ciel , les ténèbres sont les apparences... Le firmament, ô vivants, est un pardon infranchissable. »

Cousteau raconte qu'à la suite de ces propos hautement fantaisistes, un des convives, Jules Allix, devint fou furieux, suscitant le scandale dans la petite assemblée... Mais comment, pour changer de sujet, Hugo explique-t-il qu'il y ait tant de gâchis dans un monde où tous les hommes sont bons, et les femmes exceptionnelles ? Facile de répondre à cette question: la société est mal faite. Comme le dit PAC « Il fallait y penser. Hugo y a pensé ». Depuis, d'autres y ont pensé. La criminalité, explique Hugo, est une conséquence de la mauvaise organisation sociale. Les hommes volent et tuent parce qu'ils sont pauvres et ignorants. Commentaire des plus perfides de PAC « Apprenez-leur la règle de trois, la liste des sous-préfectures, les propriétés du triangle rectangle et les os du squelette, et aussitôt ils cesseront de braver le Code Pénal. » Lisons ce passage qui donne une idée de l'humour cynique de Cousteau, et qui donnera certainement envie au lecteur de RIVAROL de lire ce formidable livre « Si Al Capone n'avait pas été poussé par la faim, jamais l’idée ne lui fût venue d'attaquer à la mitrailleuse des banques que l’inanition lui faisait prendre pour des boulangeries. Et, muni de son certificat d'études, Stavisky ne se fût pas embrouillé dans ses comptes. » Hugo condamne avec véhémence l'échafaud et le bagne. Badinter n'avait pas manqué de le rappeler lors du débat sur l'abolition de la peine de mort. Mais pour Hugo, il y a des cas où la société doit se défendre. Napoléon III est voué « au poteau », ni plus, ni moins, ses collaborateurs, au "fouet", à la "chaîne" et aux « sabots sonnant sur le pavé du bagne ». Il est vrai qu'il s'agit, dans leur cas, d'adversaires politiques, pas de vulgaires criminels qui, eux, méritent la compassion.

CONCLUSION

Citons une importante pensée du prophète barbu, plus que jamais d'actualité « La république a le devoir de se défendre, même contre le peuple ». Conclusion ironique de Pierre-Antoine Cousteau « Si ce petit recueil contribue, si peu que ce soit, à consolider en France la République et la Démocratie, je n'aurai pas perdu mon temps ». Allez, une dernière avant de nous quitter. Victor Hugo, en évoquant le gouvernement tel qu'il l'imagine : « Moi non plus, je ne veux pas être gouverné par une femme, ni même par un homme ». Par un transsexuel sans doute ? Alors bienvenue dans le parti de Marine Le Pen !

R.S.

Hugothérapie, 285 pages, Paul-Antoine Cousteau, 12 euros plus 2 de frais de port à l'ordre de Via Romana, 5, rue du Maréchal Joffre, 78000 Versailles.

Entretien avec Pierre de Brague Le Cercle Proudhon : Le sursaut de l’esprit français

Jeune historien et membre d’Egalité et réconciliation, Pierre de Brague oeuvre à la redécouverte d'une expérience politique très originale au XXe siècle le Cercle Proudhon.

RIVAROL : Quelles sont les origines idéologiques du Cercle Proudhon ?

Pierre de BRAGUE : Le Cercle Proudhon est à mon sens l'incarnation française la plus aboutie qui soit (au niveau de la formulation intellectuelle), de la conjonction des deux non-dits de la matrice bourgeoise issue de 1789, à savoir cette escroquerie philosophique (les Lumières), politique (la démocratie) et économique (l'exploitation capitaliste) qui constitue notre actuelle mythologie officielle. Face à ce "système", certains ont plébiscité l'appui sur le « monde d'avant », l'Histoire et la Tradition, devenant alors d'affreux réactionnaires pour le libéralisme (dont la définition pourrait être la dictature du présent), et d'autres ont voulu bâtir le « monde d'après », arc-boutant leurs aspirations révolutionnaires sur la défense des intérêts du prolétariat, devenant alors l'alibi progressiste de toutes les compromissions socialistes...

Lorsqu'elles furent intègres, radicales et authentiques, les mouvances monarchistes et syndicalistes ont représenté, chacune à leur manière, la quintessence des alternatives à cette "civilisation" bourgeoise. Ainsi de l'Action Française et du syndicalisme révolutionnaire. Le Cercle Proudhon est la réunion de certains militants — à mes yeux les meilleurs éléments de ces organisations , la crème de la crème de la radicalité patriote une sorte d'union sacrée anti-démocratique, anti-capitaliste, anti-bourgeoise et anti-Lumières qui nous apparaît impensable au premier abord, mais qui se révèle conforme à ce que le véritable « esprit politique français » a produit (et doit produire) de manière plus ou moins explicite au fil des époques.

R. : Pourquoi reprendre Proudhon comme figure tutélaire ?

P. de B. : A première vue, rien de plus éloigné des monarchistes catholiques de l'AF et des syndicalistes révolutionnaires que le supposé anarchiste libertaire se revendiquant de 1789 que serait Pierre-Joseph Proudhon. Mais c'est se borner aux délimitations malhonnêtes du conditionnement intellectuel de ne pas faire l'exégèse profonde de l'homme et de son œuvre. Le Cercle ne tombe évidemment pas dans cet écueil et s'il peut arborer légitimement le sulfureux patronage du penseur franc-comtois c'est par une fidélité quasiment métapolitique à « l'esprit proudhonien », cet esprit parfaitement français, à la fois traditionnel et révolutionnaire, qui, par une vive et libre opposition des antagonismes, se transcende et trouve l'équilibre, cette notion fondamentale à la richesse insoupçonnée (et pour le coup quasiment métaphysique).

Si l’on s'en tient aux théories, Proudhon, par son fédéralisme, son mutualisme, sa critique acide de la démocratie et de la propriété capitaliste, ainsi que son caractère de farouche pourfendeur de la culture bourgeoise, a su permettre — malgré les tentatives de récupération des socialistes républicains- « à des Français, qui se croyaient ennemis jurés, de s'unir pour travailler de concert à l'organisation du pays français ». Nous touchons là un point essentiel Proudhon était un homme d'ordre et non cet anti-étatiste anti-théiste et anti-propriétaire primaire que l’on veut nous faire accroire... C'est en tant que prophète de « l'ordre social français » que les membres du Cercle célèbrent ce « grand réaliste », ce « Maître de la contre-révolution », ce « Proudhon constructeur » à l'esprit et à la foi révolutionnaire. J'arrête ici, c'est certainement déjà trop de dialectique pour les quelques placides intellectuels de "gôche" qui prétendent s'accaparer la figure de ce rude fils de paysan, viril et guerrier, inaltérable et hardi défenseur du Travail de la la Famille et de la Terre (qui a dit Patrie ?), je ne voudrais pas être désigné responsable de l'ataraxie mentale dont ils souffrent, si peu nombreux soient-ils.

R. : Cette alliance de royalistes et de syndicalistes révolutionnaires a-t-elle reçu le soutien de leurs "maîtres" Charles Maurras et Georges Sorel ? Quelles furent les principaux animateurs du cercle ?

P. de B. : Allons immédiatement, si vous le voulez bien, au fond du sujet : Proudhon, Maurras et Sorel, incarnent pleinement et précisément, chacun à leur manière, avec des variations et des idiosyncrasies propres que nous n'ôterons pour rien au monde à l'histoire et à la fortune de l'humanité — cet « esprit politique français » si précieux à mes yeux. Ils le personnifient par leurs "êtres", par leurs pensées, par leurs authenticités mêmes. Ils sont, ensemble et chacun de leur côté, cet esprit révolutionnaire conservateur français qui configure certainement le pire affrontement possible pour la pseudo-"civilisation" ploutocratique actuellement bourgeoise et soi-disant démocratique et libérale dans laquelle nous baignons depuis bien trop longtemps.

Pour être concret tout en restant succinct que Ton songe aux conjonctions profondes qui animent cette si belle triade. Que ce soit sur l'Action, sur l'Intelligence, sur l'Organisation ou même sur l'État, les concordances, les filiations, les accords, les rapprochements et les frottements sont finalement pregnants ! Et ce jusqu'à constituer une philosophie politique véritablement française, foncière et radicale, qui se définirait par la recherche de l'organisation sociale qui rendra le plus justice à la dignité des travailleurs français et à la défense de leurs libertés et de leurs intérêts spirituels et matériels. J'invite le lecteur à reprendre un par un les mots de cette dernière phrase et à y déceler une quelconque résonance avec notre contemporanéité…

Il n’y avait donc aucun problème de fond à ce que Maurras et Sorel soutinssent initiative de leurs meilleurs (ou atypiques selon l'angle de vue) disciples, surtout lorsqu'elle se fit sous ce glorieux patronyme de Proudhon. Cessons ici tout essentialisme pour revenir aux réalités et aux contextes il n'était pas question pour les "maîtres" de fusionner leurs mouvements ou de participer activement et personnellement à ce genre d'"expériences" conférant pratiquement à l'aventure. Les maîtres respectifs sont restés à l'écart, en retrait, accompagnant d'abord avec entrain et bienveillance, mais également avec méfiance, la "tentative" du Cercle Proudhon. Notons néanmoins que c'est Sorel qui a fait le premier pas "officiel" dès 1908 dans une revue syndicaliste italienne en dressant l'éloge pragmatique de l’AF, considérée alors comme une vraie force vivante pour l'avenir de la France. Remarquons aussi que Maurras prononça une allocution à la première réunion du Cercle, qui fut tenue à l'Institut d'Action Française, donc dans ses locaux, le 17 décembre 1911 Dans la pure lignée de cet « esprit proudhonien », à l'instar, et peut-être plus encore que leurs aînés, Georges Valois et Edouard Berth furent les principaux protagonistes du Cercle, lui donnant une vie et une aura rares, représentant et formulant magnifiquement la Combativité et la Vitalité française, comme, ai-je l'impression, la France savait — malgré tout — encore en produire il y a quelques décennies... Citons les autres fondateurs et participants rédacteurs aux Cahiers du Cercle Henri Lagrange, Gilbert Maire, René de Marans, Marius Riquier, André Pascalon et Albert Vincent.

R. : Le rejet de la Démocratie est-il commun aux deux mouvances ?

P. de B. : Et comment ! Qualifiée de « plus grande erreur au siècle passé », de « maladie mortelle » et de « plus sotte des rêveries », la démocratie est mise en cause par ces deux écoles pour des raisons propres qui sont finalement similaires. À droite, on rejette la république démocratique car c'est le régime et le système politique de l'avènement de la classe bourgeoise, soit ce gouvernement des intérêts étrangers et anti-traditionnels, et à gauche parce que c'est l'alibi majeur de l'exploitation capitaliste. Le Cercle va directement à l'essentiel en attestant de la consubstantialité des institutions démocratiques, des "valeurs" bourgeoises et de la domination socio-économique.

La démocratie libérale bourgeoise est explicitement vomie en tant que "totalité" pour des raisons politiques et économiques, et en dernière instance parce qu'elle n'est que le symbole d'une vision du monde hypocrite et mortifère. Si l'on accepte de l'utiliser comme un terme générique, cette Démocratie (qui est encore la nôtre aujourd'hui) n'est qu'une fable avilissante, abrutissante, précaire, anti-Production et anti-Culture. « Ramenée parmi nous pour instaurer le règne de la vertu, elle tolère et encourage toutes les licences. Elle est théoriquement un régime de liberté ; pratiquement elle a horreur des libertés concrètes, réelles et elle nous a livrés à quelques grandes compagnies de pillards, politiciens associés à des financiers ou dominés par eux, qui vivent de l'exploitation des producteurs. » Voilà comment le Cercle Proudhon définissait la démocratie dans sa première Déclaration !

R. : Les animateurs du cercle insistaient sur les vertus viriles, vitalistes et héroïques. L'aspect guerrier était-il au coeur de la démarche de ce groupe ?

P. de B. : Proudhon restera l'immortel auteur de La Guerre et la Paix, ouvrage majeur par lequel il établit que toute construction humaine — et toute humanité — tient son origine dans la guerre. Il s'agit ici d'exalter le sentiment guerrier, mobilisateur, générateur « du sublime, de la gloire, de l'héroïsme, de l'idéal et de la poésie » et non de vanter la barbarie ou les va-t-en-guerre. Cet esprit combattant se retrouve transposé chez Sorel via ses Réflexions sur la Violence et le mythe de la « grève générale » où l'ouvrier devient le nouveau héros ; quant à Maurras et son Si le Coup de Force est possible, les vertus aristocratiques qu'il défend ne pouvaient que tomber en accord avec cet aspect. Tout ceci évidemment en opposition dialectique avec les pseudo-"valeurs" bourgeoises bien-pensantes hypocrites et maniérées que seraient le pacifisme, l'humanitarisme et l'intellectualisme.

R. : L'équipe de rédaction n'hésitait pas à attaquer la finance anonyme et vagabonde. En quoi l'anti-capitalisme était-il un élément fondamental de la démarche du cercle ?

P. de B. : Anonyme, anonyme. Pas tant anonyme que ça si l'on en croit certains textes ! L'anti-capitalisme est effectivement un élément fondamental de la démarche du Cercle, au même titre que l'anti-démocratisme, et pour cause ils sont indissociables, et ce constat n'a pas échappé aux militants du Cercle, bien au contraire. Admettant l'alliance des démocrates et des financiers, comme aujourd'hui celle des socialistes bobos et des néo-libéraux bling-bling, le Cercle y oppose une alliance des royalistes et des syndicalistes révolutionnaires, et ce sans forcer sa cohésion car la mise à bas du « régime de l'Or » (par opposition au "Sang") est une thématique forte chez les partisans de Maurras. Georges Valois lui-même, le principal initiateur du Cercle, la « recrue prolétarienne » de l’AF, fut toute sa vie durant l'homme d'un combat, celui de l'Humain contre l'Argent, et ce quoi que l'on en dise.

Citons encore une fois la si concise prose du Cercle « La démocratie enfin a permis, dans l’économie et dans la politique, le rétablissement du régime capitaliste qui détruit dans la cité ce que les idées démocratiques dissolvent dans l’esprit, c'est-à-dire la nation, la famille, les mœurs, en substituant la loi de l’or aux lois du sang. La démocratie vit de l'or et d'une perversion de l’intelligence. » Nous retrouvons ici le véritable moteur métapolitique du Cercle c'est le combat de la Vie et de la Civilisation contre son placebo fantoche aliénant et destructeur.

R. : L'accusation d'antisémitisme lancée contre le Cercle Proudhon est-elle valable ? Plus largement, comment analysez-vous l’antijudaisme présent dans le mouvement ouvrier de la fin du XIXe siècle ?

P. de B. : l’antijudaïsme du mouvement ouvrier, comme celui du Cercle Proudhon, de Proudhon lui-même ou de beaucoup d'autres, fut rarement racial ou théologique. La question juive s'y présente comme un problème essentiellement économique et social, perçu sous l'angle de la lutte des classes. Concernant le Cercle, si attester de la place prééminente de la bourgeoisie juive dans la société française suite à sa prise de pouvoir au sein même de cette classe bourgeoise (par l'instauration de la république démocratique) est un fait suffisant pour être taxé d'antisémitisme, alors oui le Cercle est antisémite !

R. : Pour vous, en quoi consiste le mélange de Réaction et de Révolution qui incarne l'esprit français ?

P. de B. : Il convient de manier les termes avec exactitude, comme dirait un certain Professeur. II est question de Tradition et non de Réaction. Comme explicité plus haut, toute la vérité de cet « esprit français » résulte de la libre opposition des antagonismes, que ce soit au point de vue politique ou individuel. Ce qui, à mon avis, définit le mieux l'esprit français tient en un mot l'équilibre, auquel nous devons impérativement accoler une qualité chérie par Proudhon lui-même, je veux parler de l'ironie. Définition simple mais subtile, et qui se décline à une multiplicité de niveaux. En dehors de ses théorisations politiques, Proudhon devient ici le symbole de la France éternelle, celui qui mêle « esprit classique et christianisme fondamental », ce révolutionnaire patriote, ce gaulois frondeur et spirituel, ce mélange unique et réussi entre la rudesse et la légèreté. Un « miracle français » reconnu dans le monde entier et qui engendrait, il y a encore peu de temps, une vision du monde, une identité et une mentalité propres que les agressions répétées du libéralisme mondialisé anti-humain ont mis à mal, illustrant cette « mutation anthropologique » que Pasolini constatait dans son pays dès les années 1970. Faire revivre l'esprit de la France, voilà ce qui importe !

Propos recueillis par Monika BERCHVOK. Rivarol 30 avril 2015

A lire

Les Cahiers du Cercle Proudhon, préface de Pierre De Brague, Editions Kontre Kulture (http://www.contrekulture.com/), 2014, 496 pages — 18 euros.

Le numéro 68 de la revue Rébellion avec un important dossier sur Sorel, le syndicalisme révolutionnaire français et le Cercle Proudhon (5 euros - Rébellion c/o RSE BP 62124 31020 Toulouse cedex 02).