Christopher Gérard : « Paideia : la transmission comme acte révolutionnaire »

 

Ce qui distingue une grande civilisation, n’est-ce pas, entre autres qualités, son aptitude à transmettre l’héritage ancestral, sa capacité d’assurer la continuité de dessein qui la fait survivre aux aléas de l’histoire ?

En Europe, cette aptitude porte un nom, et un nom grec : paideia.

Notre civilisation semble être la seule, et la première dans l'histoire, à nier ses propres valeurs et, en malsaine logique, à refuser de les transmettre. Ce refus conscient de transmettre, ce refus justifié par toute une faune d’idéologues et de pédocrates, ce refus n'est jamais qu'un suicide différé, un suicide sans noblesse ; il illustre à lui seul notre présente décadence, celle d’une société « sans feu ni lieu », celle d’une civilisation « de la digestion et du fumier » – pour citer un écrivain cher à mon cœur, le Normand Jules Barbey d’Aurevilly. Il illustre en réalité l’oubli de notre paideia plurimillénaire.

Cette funeste pulsion, cette ruse de la Mort aux noires prunelles, qui consiste, par haine de soi (généralement grimée en amour de l’autre), à ne pas transmettre, il nous incombe de la combattre sans merci, car telle est la mission qu’impose le rapide destin, une mission d’ordre métaphysique – notre guerre sainte, si j’ose dire : maintenir et restaurer la paideia.

Le premier éducateur de notre civilisation, notre grand ancêtre, c’est le divin Homère, dont Platon disait à juste titre qu’il avait éduqué la Grèce.

Dans le chant VI de l’Iliade, Homère décrit le dialogue entre deux adversaires qui s’affrontent en duel dans la plaine de Troie, le Troyen Glaucos et l’Achéen Diomède. Glaucos rappelle sa généalogie ainsi que les consignes données par son père lors de son départ pour la guerre : « Toujours être le meilleur, surpasser tous les autres, ne pas déshonorer la race de tes aïeux ». Il y a trente siècles donc, pour un Hellène digne de ce nom, les trois devoirs de l’homme noble sont : excellence, prééminence, fidélité aux ancêtres. Rien n’a changé et cette devise demeurer celle de tous les Bons Européens qu’évoquait Nietzsche.

Exceller pour continuer à surpasser les autres – n’est-ce pas le défi qui, une fois de plus dans notre longue histoire, nous est lancé par le cruel destin ? Quant aux ancêtres, comment pourrions-nous oublier l’aïeul qui a tenu bon sur l’Yser, la Marne ou dans la boue des Flandres ? Impensable amnésie, assimilable à un crime.

Dans le passage de l’Iliade que j’ai évoqué, Homère utilise, pour la première consigne,  le verbe aristeuein : être l’aristos, le meilleur (superlatif); faire preuve de cette qualité suprême qu’est l’excellence, aretè en grec. Longtemps, le terme aretè a été traduit par « vertu », vocable quelque peu connoté en raison de son acception moralisatrice. L’italien virtu rend bien mieux le sens premier d’aretè :  l’excellence, qu’un poète grec de l’époque classique définit de la sorte : « le pied, la main, l’esprit sûrs, façonnés sans nul défaut ». Retenons cette image de façonner l’esprit et le corps tel que le ferait un potier avec de l’argile.

Cette aretè, cette virtu à la fois physique et morale, qui concerne l’âme, le corps et le caractère, fonde la paideia hellénique, idéal né à l’époque homérique, transmis, avec ses éclipses et ses métamorphoses, jusqu’à nos jours, depuis l’Athènes classique, en passant par l’empire romain, par Byzance, par nos monastères jusqu’aux collèges et aux lycées d’aujourd’hui.

Qu’est-ce donc que cette paideia, terme difficilement traduisible, car « éducation » en réduirait le sens ? Il faudrait ajouter « culture, civilisation, tradition, littérature », ou encore « modelage du caractère humain selon un idéal » pour citer la définition du grand humaniste Werner Jaeger, professeur aux universités de Berlin puis de Harvard, qui avait consacré trente ans de sa vie à étudier la transmission de l’hellénisme. Son maître livre, Paideia, est un classique de la pensée aristocratique et un monument de l’humanisme européen. Avec le Français Henri-Irénée Marrou, lui aussi immense érudit, auteur d’une monumentale Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, nous avons là deux ouvrages de référence sur le thème de la transmission.
Dans son maître-livre, Jaeger rappelle que toutes les renaissances en Europe se sont fondées sur un retour à la paideia antique : renaissance carolingienne, Renaissance italienne, classicisme français, idéalisme allemand - chaque fois, quand il s’est agi en Europe de surmonter l’obscurantisme et la sclérose, chaque fois qu’il a fallu assurer un nouveau départ, les Européens ont recouru à la culture mère – la paideia grecque en tant qu’idéal de modelage, de façonnement du caractère et de la sensibilité, de parachèvement de la nature.

La paideia implique de modeler sa propre statue, de se créer soi-même et de devenir pleinement homme par l’imitation d’un modèle idéal obéissant à des lois universelles. Comme le disait Jaeger, la paideia  « donne le sens de l’harmonie et de la totalité », car elle repose sur la vision d’un monde gouverné par un principe d’unité transcendante, le Logos d’Apollon, régissant de manière harmonieuse et l’âme humaine, et la cité et l’univers tout entier.

La Paideia classique comme principe éducatif et comme idéal de communauté civilisationnelle consiste donc en une discipline progressive qui transforme l’enfant, l’adolescent et même l’adulte sur les plans physique et moral ; elle est un élan créateur et directeur qui s’oppose à la pulsion morbide consistant à refuser de préserver ses traditions. Elle est, comme disait Platon, « le bien le plus précieux » que nous ayons reçu de nos ancêtres et que nous devons, contre vents et marées, transmettre à nos descendants. Platon oppose d’ailleurs paideia, la culture en tant que savoir désintéressé, à technè, le savoir utilitaire. On voit ainsi que l’homme européen, né en Grèce (comme le nom de notre civilisation), s’interroge depuis l’origine sur l’art de transmettre sous peine de disparaître.

Notre paideia se fonde sur deux valeurs essentielles qui distinguent l’Europe des autres civilisations : la première est cet insatiable désir  de liberté, aux antipodes de l’oubli de soi,  de cette soumission orientale qui force à se prosterner.

Déjà, à l’époque homérique, les guerriers groupés autour de leurs princes débattent de la stratégie à adopter. Typiquement grec, et devenu européen, est ce besoin irrépressible de se déterminer soi-même, de se former son propre jugement, de régler sa vie selon ses propres valeurs. Nous sommes loin de la soumission à un Dieu jaloux qui espionnerait les âmes et brimerait les corps. Nous sommes loin de l’obéissance abjecte aux dogmes, économiques (la Croissance) ou religieux (le Salut), qui toujours stérilisent la pensée en la paralysant.

La seconde valeur est la prise de conscience du caractère irremplaçable de la personne humaine. « L’homme est la mesure de toute chose » proclame Platon dans le Protagoras ; « Il est bien des merveilles en ce monde, il n’en est point de plus grande que l’homme » s’exclame Sophocle dans son Antigone. La paideia grecque exalte cette conception de l’homme comme trésor à chérir, ce que les Romains, successeurs des Grecs, ont appelé humanitas, et nous, Modernes, héritiers des Grecs et des Romains, humanisme.

La paideia, c’est donc l’humanisme classique ─ le fondement de l’identité européenne, que l’école, la famille, la cité doivent transmettre, j’ai envie de dire, « sous peine de mort ». Cet humanisme, savoir désintéressé par excellence mais qui par un étrange paradoxe façonne les élites d’Europe depuis 25 siècles, se traduit avant tout par l’amour de la création, par le respect devant l’œuvre des devanciers, et par donc l’humilité qui  va de pair. Loin, bien loin, de cette manie de la table rase, de ce mépris du passé qui infectent notre modernité finissante.

Certes, le mot humanisme a été galvaudé et souvent vidé de son sens, mais il n’empêche que cette attitude anthropocentrique, née en Grèce au sein de la chevalerie homérique et métamorphosée par les philosophes classiques, demeure l’une des plus belles créations du monde gréco-romain. Nul ne confondra cette paideia avec l’individualisme post-moderne, celui du zombie « sans feu ni lieu », qui n’est jamais ni aristos ni fidèle, ce zombie qui ne se reconnaît plus ni liens ni obligations ─ uniquement des droits, avec aigreur réclamés.

Nous parlons bien d’humanisme en tant que mise en forme d’une personne, de formation de l’âme, du corps et de l’esprit, de développement en chacun de toutes les possibilités de sa nature, de promotion acharnée de ce que l’enfant, l’adolescent, l’adulte possèdent d’irremplaçable. Il s’agit bien de discipliner le jugement et l’impulsion, de pousser l’enfant à accomplir son devoir sans négligence et de faire de lui un citoyen libre. L'humanisme ne se réduit en rien à une banale et souvent peu sincère forme de philanthropie, mais bien comme un idéal de liberté de l'homme par la connaissance de son héritage plurimillénaire, comme une solidarité effective entre les siècles, les générations, les communautés. En somme, l’héritage est un lien qui rend libre.

Le renier, accepter l’oubli constitueraient des sacrilèges, l’impiété absolue. Impensable posture pour tout homme noble, quelle que soit d’ailleurs sa race ou sa classe.

Cet humanisme, cette paideia sont d’essence élitaire, ne le cachons pas, car cela n’a rien de honteux. Le propre d’une élite digne de ce nom est précisément de se sentir responsable de la sauvegarde de ses traditions, qu’elle livre aux générations futures.

Nous parlons bien d’une aristocratie du mérite et de l’effort qui, seule, fonde l’authentique noblesse, laquelle, pour citer Jaeger, « n’est jamais pur privilège, elle correspond à un certain danger que l’on accepte ». Pour désigner l’homme accompli, l’équivalent du gentilhomme français ou du gentleman anglais, les Grecs disaient kalos kagathos, « beau et bon à la fois », l’homme accompli, excellent et fidèle à son héritage, alliant noblesse d’âme, vigueur physique et beauté intérieure. Le Romain Pline disait des Grecs qu’ils étaient homines maxime homines : des hommes totalement hommes, pour qui le dépassement de soi était la loi.

Pour les Anciens, l’homme « au pied, à la main et à l’esprit façonnés sans nul défaut » que chantait le poète Simonide, est avant tout raisonnable, car conscient d’être un animal politique (Aristote) obéissant à des lois qui règlent la vie de sa cité. Raison, loi, cité sont donc des mots clefs de la paideia, qui, par le biais de contraintes dont le rôle est de brider les passions dans ce qu’elles ont de destructeur, doit former les hommes à vivre en société. Théorisée entre autres par Platon et Aristote, la paideia consiste à réguler les appétits, à s’exercer à la frugalité, à former des âmes loyales. Idéal aristocratique ? Certes, mais cet idéal, pensé il y a plus de 25 siècles, traverse toute notre histoire, souvent de manière souterraine. Qui dira l’effet de la lecture d’Homère sur un jeune garçon ? Le courage d’Hector, la ruse d’Ulysse, la fidélité du vieux chien Argos ? Qui dira l’émotion ressentie à la lecture de la mort volontaire de Socrate, au sublime sacrifice d’Antigone ? Et l’on voudrait nous priver de ces trésors au nom de l’amnésie programmée de nos contemporains, de la dissolution de la personne dans une masse informe et grisâtre, de la chute dans un présent totalitaire, de la soumission au règne de la marchandise ou à la dictature spirituelle du livre unique.

Derrière les slogans modernistes et égalitaires ─ donc démagogiques ─ se cache une idéologie sournoise de la table rase, qui déstructure l'individu et l'enferme dans une hébétude, un narcissisme morbides, pour le livrer pieds et poings liés aux mercantis et aux fanatiques.

En cette phase toute provisoire d’inversion des valeurs, plutôt que de se contenter de verser dans un pessimisme démobilisateur ou dans une déprimante déploration, les hommes libres ont pour mission de maintenir la paideia  ─ acte révolutionnaire et devoir moral.

Christopher Gérard ─ Source : Archaion

http://frontdelacontre-subversion.hautetfort.com/archive/2017/03/22/christopher-gerard-paideia-la-transmission-comme-acte-revolu-5924434.html#more

Le monde grec à l’époque classique (Patrice Brun)

 Patrice Brun est un historien français, spécialiste de la Grèce antique et de l’épigraphie.

Dire que l’époque classique (500-323 av. J.-C.) est, de toutes les périodes de l’histoire grecque, la plus célèbre, relève de l’euphémisme. La quasi-totalité des grands noms dans des domaines aussi variés que l’action politique, la littérature historique, le théâtre, la philosophie, la sculpture, s’y trouvent concentrés, donnant à ces deux siècles l’indéfectible marque d’un apogée culturel.

Ce livre commence en l’an 500 av. J.-C., avec le déclenchement de la révolte de l’Ionie, considérée comme les prémices des guerres médiques entre Grecs et Perses qui émaillèrent la première moitié du siècle. Il se termine en l’an 323 av. J.-C., année de la mort d’Alexandre et du début immédiat du dépeçage de son immense empire.

Entre-temps, l’auteur nous transporte à la période de l’hégémonie athénienne, nous explique la guerre du Péloponnèse, décrit l’hégémonie de Sparte, l’émergence puis la domination macédonienne. Les modes de vie, les systèmes politiques, les transformations sociales, le rôle de la guerre, les aspects économiques et démographiques, le vaste domaine culturel avec l’art et la philosophie, ainsi que la religion sont examinés avec soin.

Un ouvrage de référence.

Le monde grec à l’époque classique, Patrice Brun, éditions Armand Colin, 297 pages, 29 euros

A commander en ligne sur le site de l’éditeur

https://www.medias-presse.info/le-monde-grec-a-lepoque-classique-patrice-brun/57587/

Aux sources de l’identité européenne, la biopolitique des Grecs. Seconde partie

 

La culture, les coutumes et la politique d’un peuple contribuent toutes, dans un sens ou dans un autre, à son destin. Elles peuvent aussi bien favoriser sa reproduction, son identité, sa survie et son essor que contribuer à sa décadence et son extinction finale. Pour s’en rendre compte, il suffit de comparer la situation des Européens d’aujourd’hui avec celles de nos aïeux tout au long de notre histoire. L’Europe est menacée de mort parce que les valeurs dominantes font fi de l’homme en tant qu’être biologique, avec ses réalités ethniques et héréditaires. Suite.

Platon et Aristote : penser la biopolitique

Les grands penseurs grecs de l’époque classique, à l’inverse de certains sophistes, ne remirent pas en cause les fondements biopolitiques de leur civilisation. Au contraire, Aristote, à qui on doit d’ailleurs de nombreuses découvertes en biologie, annonce tout un programme avec sa célèbre phrase : « l’homme est par nature un animal politique »[1]. Par cela, Aristote entendait que la politique doit refléter la nature biologique de l’être humain avec ses traits particuliers : un animal sociable et capable de raison, certes, mais aussi marqué par l’hérédité. La Politique d’Aristote regorge d’ailleurs de commentaires proprement biopolitiques concernant le caractère des peuples, le mariage et la reproduction ou encore l’immigration.

Platon a souvent la réputation d’être un philosophe obsédé par l’abstraction. Si c’est peut-être le cas de sa métaphysique, sa politique est tout à fait consciente du fondement biologique et ethnique de l’être humain. La République insiste longuement sur les différences innées et héréditaires, proposant qu’idéalement nous devrions améliorer l’homme par la reproduction sélective. Dans les Lois, Platon exprime avec une grande éloquence ce que dut être la vision traditionnelle du mariage :

Le genre humain est contemporain des siècles ; l’homme accompagne et accompagnera le temps dans sa course ; il trompe la mort en laissant après lui des enfants qui en laissent à leur tour et rendent l’espèce immortelle, une et identique à elle-même, par la succession perpétuelle des générations. C’est donc un crime à tout homme de se priver volontairement de cet avantage ; et c’est consentir à s’en priver, que de refuser de prendre une femme et d’avoir des enfants[2].

Platon était manifestement animé d’un sentiment patriote en tant qu’Hellène. Dans presque toutes ses œuvres politiques – les Lois, les Lettres, le mythe d’Atlantide – il plaide pour l’unité de différentes cités grecques face aux menaces barbares. Dans la République, il demande aux Grecs d’atténuer les conflits entre eux et de réserver l’esclavage aux barbares.

Platon aussi bien qu’Aristote insistent sur l’importance de l’identité ethnique comme fondement de l’amitié et de l’unité au sein d’une communauté politique. Aristote en particulier constate que l’importation d’étrangers fut une arme politique de choix pour les tyrans et les démagogues. Il donne d’innombrables exemples de Cités qui, suite à une immigration non assimilée, furent dévastées par des conflits intercommunautaires. Inversement, Platon et Aristote recommandent tous deux que, si l’on souhaite avoir une population d’esclaves dociles, il vaut mieux que ceux-ci soient issus de nombreuses origines différentes, comme ça ils ne pourront se révolter contre leurs maîtres…

Aryballe du sixième siècle avant Jésus-Christ.

Inspirés par leur génie scientifique, les Grecs avaient déjà des idées concernant la race et l’hérédité qu’on peut qualifier de proto-darwiniennes. Ils pensaient que les peuples développaient des traits de caractère du fait de leur environnement et que ces traits devenaient ainsi héréditaires. Par exemple, les Éthiopiens étaient devenus noirs du fait de la chaleur africaine et certains peuples asiatiques étaient devenus mous à cause de la richesse de leur pays. Ces idées ne furent toutefois pas systématisées et les Grecs avaient tendance à attribuer les différences entre peuples à un mélange incertain de culture et d’hérédité.

Concernant l’hérédité individuelle, les Grecs avaient bien compris que les individus étaient différents par nature et que leur reproduction déterminait le caractère des générations futures – une réalité qui se constatait déjà concernant l’élevage des animaux. Ainsi, le poète Théognis exhorte les hommes à marier les meilleures femmes, et non pas simplement celles issues des familles des plus riches. On retrouve des idées eugénistes similaires chez Lycurgue, Platon et le Socrate de Xénophon.

L’amour de l’Hellade : une passion ethnico-civilisationnelle

Les Grecs pensaient que, malgré leurs divisions politiques et leur diversité interne, ils formaient une seule et même nation. Selon Hérodote, les Athéniens jurèrent de rester fidèles à l’alliance anti-perse parce que :

Le corps hellénique étant d’un même sang, parlant la même langue, ayant les mêmes dieux, les mêmes temples, les mêmes sacrifices, les mêmes usages, les mêmes mœurs, ne serait-ce pas une chose honteuse aux Athéniens de le trahir[3] ?

Cette profession de foi ethnico-civilisationnelle n’est pas isolée. La rhétorique panhellénique se trouve également chez Aristophane, Xénophon et Isocrate. L’amour de l’Hellade et l’affirmation de la suprême valeur du sacrifice en son nom sont présents à travers les siècles de littérature et de discours politique grecs[4].

Le mode de vie hellénique conjuguait un très haut niveau de civilisation avec l’ethos aristocratique, compétitif et martial des Indo-Européens. C’est cette ethos « aryenne » qui séduisit tant Nietzsche : la réalité d’un peuple qui n’était pas animé par la pitié ou la culpabilité, qui ne cherchait pas à réaliser une égalité impossible et fictive dans la vaine tentative d’apaiser l’inévitable ressentiment. Au contraire, la culture hellénique avait comme idéal l’excellence, être le meilleur, qu’il s’agisse du sport, de la poésie, de la philosophie ou même, tout simplement, de la beauté corporelle. Cette culture honorait aussi bien l’excellence et la survie collective, car ils comprirent que l’homme en tant qu’espèce ne s’épanouit qu’en communauté.

Élevé à l’école des poèmes homériques et de la vie de polis, à la fois citoyens-soldats et chefs de famille, les Grecs connurent une formidable expansion dans le monde violent de l’Antiquité. Ils ont crû, survécu et prospéré pendant des siècles du fait de leur ethos. Les réalisations exceptionnelles des Grecs découlaient de la féconde interaction de leurs valeurs et de leurs dons naturels, sans oublier le fait qu’ils furent les premiers à réunir la plus grande part des Mers méditerranée et caspienne en un même réseau linguistique et commercial.

Dans un esprit archéofuturiste, je souhaite une véritable biopolitique pour les Européens. Si nous voulons nous tourner vers les étoiles, il faut d’abord nous retourner vers notre for intérieur et bâtir un ethos en harmonie avec notre nature profonde, une citoyenneté virile impliquant une solidarité collective et intergénérationnelle. Il faut d’ores et déjà imaginer les biopoleis à venir, où nous serions animés par la triade homérique : la nature comme socle, l’excellence comme but, la beauté comme horizon.

Guillaume Durocher

À propos de l’auteur

Guillaume Durocher est historien et journaliste. Il est notamment l’auteur de The Ancient Ethnostate. Biopolitical Thought in Classical Greece (L’ancien ethno-État. La pensée biopolitique dans la Grèce de l’époque classique).

Notes

[1] Aristote, Politique, 1253a.
[2] Platon, Lois, Livre 4. https://fr.wikisource.org/wiki/Les_Lois_(trad._Cousin)/Livre_quatri%C3%A8me
[3] Hérodote, Histoires, Livre 8, Chapitre 144. https://fr.wikisource.org/wiki/Histoire_(H%C3%A9rodote)/Trad._Larcher,_1850/Livre_VIII
[4] Concernant l’omniprésence des thèmes panhelléniques tout au long de l’Antiquité, voir Lynette Mitchell, Panhellenism and the Barbarian in Archaic and Classical Greece (Swansea, Wales: Classical Press of Wales, 2007).

Guillaume Durocher

Tableau : Les Filles de Cécrops découvrant l’enfant Érichthonios (1617), huile sur toile de Jacob Jordaens, Koninklijk Museum voor Schone Kunsten Antwerpen.

https://institut-iliade.com/aux-sources-de-lidentite-europeenne-la-biopolitique-des-grecs-seconde-partie/

Le plus d’Éléments n°24 : Nos ancêtres, les Grecs !

 Retrouvez l’équipe du magazine Éléments, autour d’Olivier François, avec ses acolytes : François Bousquet, rédacteur en chef, Anne-Laure Blanc et Christophe A. Maxime.

À l’occasion de la sortie du numéro de février, la rédaction d’Éléments se penche sur le grec, le latin et les humanités avec le concours d’Andrea Marcolongo et Louise Guillemot, les jeunes, très jeunes, héritières de Jacqueline de Romilly.
Au programme également : Renaud Camus qui publie « La Dépossession », une théorie du remplacisme global, et la nouvelle Samaritaine transformée en caprice de milliardaire et en centre d’art contemporain.
Le rendez-vous musclé et impertinent du magazine des idées. Vous pouvez commander Éléments en cliquant ici.

https://www.tvlibertes.com/le-plus-delements-n24-nos-ancetres-les-grecs

Aux sources de l’identité européenne, la biopolitique des Grecs. Première partie

 

La culture, les coutumes et la politique d’un peuple contribuent toutes, dans un sens ou dans un autre, à son destin. Elles peuvent aussi bien favoriser sa reproduction, son identité, sa survie et son essor que contribuer à sa décadence et son extinction finale. Pour s’en rendre compte, il suffit de comparer la situation des Européens d’aujourd’hui avec celles de nos aïeux tout au long de notre histoire. L’Europe est menacée de mort parce que les valeurs dominantes font fi de l’homme en tant qu’être biologique, avec ses réalités ethniques et héréditaires.

Nos pères les Grecs : fondateurs de la biopolitique

Si nous voulons survivre et nous épanouir en tant que peuple, il faut renouer avec une politique en harmonie avec notre nature biologique, une politique découlant de la loi de la vie au sens le plus large. Le darwinisme et les sciences associées – psychologie évolutive, génétique comportementale, génétique des populations modernes et anciennes – offrent de précieux éclaircissements en la matière. Mais la politique ne peut se baser sur la seule science ; il faut aussi s’inspirer de pratiques réelles. Et à cet égard, je ne connais aucun peuple aussi énergiquement biopolitique que le furent les anciens Grecs.

Par la biopolitique, j’entends tout ce qui dans une société humaine régit et modifie le caractère biologique de la population. Il s’agit donc des pratiques concernant le mariage et la reproduction, des politiques migratoires ou encore des politiques de séparation qui définissent « l’autre » et celles d’assimilation qui favorisent l’ethnogenèse.

On comprendra que la biopolitique recouvre un vaste champ d’idées et de pratiques influençant la démographie et l’identité. Toutes les religions – paganisme, judaïsme, christianisme, islam, confucianisme, hindouisme, bouddhisme… – ont des conséquences biopolitiques, consciemment ou non, et souvent très diverses, du fait de leurs commandements, par exemple concernant l’endogamie, les unions consanguines ou encore le célibat.

Les valeurs véhiculées par une religion peuvent ainsi influencer le caractère biologique d’un peuple. Il s’agit d’un important exemple de coévolution gène-culture. Certains résultats se constatent chez divers peuples, par exemple par le haut niveau de consanguinité et de maladies congénitales associées dans de nombreux pays musulmans, la fréquence de certaines maladies génétiques chez les Juifs ashkénazes ou encore les différences génétiques entre castes hindoues.

La religion et la culture de la Grèce antique avaient également des aspects profondément biopolitiques. Mais, à l’inverse de la plupart des autres peuples, la pratique de la citoyenneté et la rationalité grecque firent que cette biopolitique devint consciente et réfléchie. La biopolitique n’est pas, comme le prétend Michel Foucault, une invention moderne mais remonte bien aux fondements même de notre civilisation européenne[1].

La religion ancestrale indo-européenne

Les valeurs sociales et politiques des Grecs, comme des Romains, furent fondées sur la religion ancestrale indo-européenne. Il s’agit d’une religion de conquérants et de seigneurs, forgée à travers de longs siècles de combat et d’expansion interminables sur la steppe eurasiatique. Ce culte des ancêtres était à la fois patriarcal et exclusif, exigeant notamment d’avoir des enfants afin d’assurer la pérennité de la religion familiale.

Cette religion faisait du foyer familial un sanctuaire sacré et inviolable, sous l’autorité du père, obéi par sa femme, ses enfants et les domestiques, au nom du bien collectif d’une famille qui comprenait les générations passées et futures. Comme l’expliquait déjà le grand historien Numa Denis Fustel de Coulanges au XIX^e siècle :

Si [cette religion] ignore absolument les devoirs de charité, du moins elle trace à l’homme avec une admirable netteté ses devoirs de famille. Elle rend le mariage obligatoire : le célibat est un crime aux yeux d’une religion qui fait de la continuité de la famille le premier et le plus saint des devoirs[2].

Cette religion familiale indo-européenne et ses valeurs furent par la suite projetées au niveau de la Cité. Celle-ci était toujours une entité religieuse, chaque acte public – tels que les festivals sportifs ou théâtraux, les réunions politiques ou encore les campagnes militaires – étant accompagné de rites. Ainsi, tout comme la religion ancestrale, la citoyenneté au sein de la polis était exclusive (la politique étant au service de citoyens, eux-mêmes généralement définis par le droit du sang), communautaire (tout aspect de la vie pouvant être réglementé et chaque citoyen-soldat devant risquer sa vie au besoin pour le salut du tout) et reproductif (le mariage ayant pour but de pérenniser la famille et la communauté, le célibat étant souvent punissable par la loi). Citons encore Fustel de Coulanges :

La comparaison des croyances et des lois montre qu’une religion primitive a constitué la famille grecque et romaine, a établi le mariage et l’autorité paternelle, a fixé les rangs de la parenté, a consacré le droit de propriété et le droit d’héritage. Cette même religion, après avoir élargi et étendu la famille, a formé une association plus grande, la cité. Et a régné en elle comme dans la famille[3].

On s’explique par là le patriotisme des anciens, sentiment énergique qui était pour eux la vertu suprême et auquel toutes les autres vertus venaient aboutir. […] L’amour de la patrie, c’est la piété des anciens^[4].

La Cité n’était pas une froide entité administrative ou juridique, comme c’est le cas de l’État moderne. Pour les Grecs, la Cité c’était le peuple lui-même (dans leurs relations internationales, ils parlaient toujours « des Athéniens », « des Spartiates », etc.), ses ancêtres et ses dieux. En comprenant que la reproduction biologique et la solidarité collective faisaient pleinement partie de la politique, les Grecs étaient éminemment biopolitiques.

C’est uniquement par ces valeurs qu’on peut comprendre que les Grecs pouvaient assimiler le bonheur d’un homme à la prospérité de sa descendance et de sa patrie. Aristote écrit à propos du bonheur : « prétendre que le sort de nos enfants et de nos amis ne nous intéresse en aucune façon après notre mort, serait une assertion trop dure et trop contraire aux opinions reçues[5]. » De manière encore plus explicite, le sage et législateur athénien Solon aurait expliqué qu’un certain Tellus, bien que décédé, était l’homme le plus heureux de la terre :

Parce qu’il a vécu dans une ville florissante, qu’il a eu des enfants beaux et vertueux, que chacun d’eux lui a donné des petits-fils qui tous lui ont survécu, et qu’enfin, après avoir joui d’une fortune considérable relativement à celles de notre pays, il a terminé ses jours d’une manière éclatante : car, dans un combat des Athéniens contre leurs voisins à Éleusis, il secourut les premiers, mit en fuite les ennemis, et mourut glorieusement. Les Athéniens lui érigèrent un monument aux frais du public dans l’endroit même où il était tombé mort, et lui rendirent de grands honneurs[6].

La citoyenneté à Athènes et à Sparte : deux modes de vie biopolitiques

Ces observations générales sur les Grecs peuvent être illustrées par les exemples des deux Cités les plus célèbres, Athènes et Sparte. Certains universitaires sont allés jusqu’à prétendre qu’Athènes a pratiqué une forme de citoyenneté raciale[7]. Il est vrai que les Athéniens se considéraient non comme un mélange de races mais d’authentiques autochtones (issus de la terre) et que Périclès, au zénith de cette démocratie, renforça le droit du sang en limitant la citoyenneté à ceux ayant deux parents Athéniens.

Dans sa célèbre Oraison funèbre lors de la Guerre du Péloponnèse, Périclès insiste avec une grande éloquence sur l’aspect communautaire, martial et reproductif de la vie citoyenne à Athènes :

Je commencerai par nos aïeux : c’est un tribut que nous leur devons dans une telle circonstance. De tout temps possesseurs de cette contrée, ils nous l’ont léguée de race en race, libre jusqu’à ce jour, grâces à leurs vertus ; ils ont donc un droit acquis à nos éloges[8].

Élégants sans recherche, philosophes sans mollesse, dans l’occasion nous déployons, non le faste stérile des vains discours, mais la solide richesse des vertus utiles à la patrie. […] Nous sommes en effet les seuls chez qui le citoyen entièrement étranger aux affaires politiques soit regardé, non pas seulement comme un homme inoccupé, mais comme un être inutile[9].

Animés, Athéniens, par de si grands exemples [de ceux qui sont morts pour la patrie], et convaincus que le bonheur est dans la liberté et que la liberté est le prix du courage, ne refusez jamais des périls glorieux[10].

Ceux à qui l’âge laisse encore l’espoir d’être pères, trouveront dans de nouveaux enfants un adoucissement aux larmes qu’ils répandent aujourd’hui, et la république en retirera le double avantage d’une population plus nombreuse et d’un concours unanime au bien général. Ceux en effet qui, n’ayant point d’enfants à offrir à la patrie, n’ont pas les mêmes risques à courir, peuvent-ils apporter le même esprit de justice, la même égalité d’âme aux délibérations publiques[11]?

On comprendra que la citoyenneté athénienne était profondément biopolitique et n’avait rien à voir avec le libéralisme exacerbé qui s’est développé chez nous depuis les années 1960.

Les Spartiates étaient encore plus systématiquement biopolitiques que les Athéniens. À Sparte, la loi de Lycurgue régissait un mode de vie rigoureux où la naissance et l’éducation des enfants, l’entraînement militaire et le sacrifice pour la patrie étaient impératifs. Les Spartiates étaient xénophobes, se séparaient soigneusement des Hilotes sur lesquels ils régnaient et pratiquaient un eugénisme primitif en tuant les nouveau-nés déformés. En tout cela, on peut estimer que les Spartiates mettaient en œuvre ce que le professeur de psychologie Kevin MacDonald a appelé une « stratégie évolutive de groupe »[12].

Qu’on ait plutôt le goût de la liberté athénienne ou de la vertu spartiate, il faut admettre que ce sont les efforts conjoints de ces deux Cités – chacune ayant leur idée propre de la vie en république – qui ont permis la défaite des Perses et la préservation de la liberté des Hellènes, permettant toutes les grandes réalisations qui en suivirent. Leurs biopolitiques respectives n’y furent pas étrangères.

À suivre

À propos de l’auteur

Guillaume Durocher est historien et journaliste. Il est notamment l’auteur de The Ancient Ethnostate. Biopolitical Thought in Classical Greece (L’ancien ethno-État. La pensée biopolitique dans la Grèce de l’époque classique).

Notes

[1] Voir Mika Ojakangas, On the Origins of Greek Biopolitics. A Reinterpretation of the History of Biopower (Londres et New York : Routledge, 2016).
[2] Fustel de Coulanges, La Cité antique (Paris : Flammarion, 1984 [1864]), p. 143.
[3] De Coulanges, La Cité antique, p. 36.
[4] Ibid., pp. 278-79.
[5] Aristote, Éthique à Nicomaque, Livre 1, Chapitre 11.
[6] Hérodote, Histoire, Livre 1, Chapitre 30.
[7] Susan Lape, Race and Citizen Identity in Classical Athenian Democracy (Cambridge: Presses universitaires de Cambridge, 2010).
[8] Thucydide, Histoire de la Guerre du Péloponnèse, Livre 2, Chapitre 36.
[9] Ibid., Chapitre 40.
[10] Ibid., Chapitre 43.
[11] Ibid., Chapitre 44.
[12] Kevin MacDonald a notamment fait usage de ce concept dans son étude du judaïsme ancien et traditionnel, A People That Shall Dwell Alone: Judaism as a Group Evolutionary Strategy, with Diaspora Peoples (Lincoln, Nebraska: Writers Club, 2002). C’est le succès de cette stratégie, axée sur la reproduction des Juifs et leur séparation systématique des Gentils, qui explique la remarquable survie de ce peuple depuis l’Antiquité.

Tableau : Érichthonios découvert par les filles de Cécrops (1616), huile sur toile de Pierre Paul Rubens, Liechtenstein Museum, Vienne.

https://institut-iliade.com/aux-sources-de-lidentite-europeenne-la-biopolitique-des-grecs-premiere-partie/

L'astronomie des Grecs ou comment « sauver les phénomènes » ?

 

Les Grecs anciens avaient incorporé les phénomènes célestes à leur monde. Le mouvement apparent du soleil et des ombres, la rotation diurne de la voûte céleste (appelée également sphère des fixes car matérialisée par des étoiles qui sont tellement éloignées qu'elles apparaissent comme fixes les unes par rapport aux autres), la modification de cette voûte tout le long de l'année avec, en particulier, les constellations d'hiver et celles d'été, les phases de la lune, faisaient ainsi partie intégrante de l'environnement naturel et pouvaient représenter cet apport concret et irremplaçable de permettre l'orientation, la navigation et la mesure du temps à cause de leur régularité.

La circularité et l'uniformité des mouvements étaient cependant mises en défaut par les astres dits « vagabonds », c'est-à-dire les planètes connues alors (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, auxquelles s'ajoutent alors le Soleil et la Lune) qui décrivent périodiquement des boucles de façon rétrograde. Ces figures, explicables aujourd'hui par la différence des vitesses de la Terre et des planètes dans leurs révolutions autour du Soleil, devaient cependant pouvoir être décrites à l'aide d'une combinaison de mouvements circulaires uniformes, selon les dogmes philosophiques de l'époque où l'influence de Platon est particulièrement notable, influence qui s'exercera encore pendant vingt siècles. Selon Platon le véritable astronome est celui qui recherche cette combinaison idéale et non l'observateur visant à une certaine utilité sociale (navigation, calendrier). Ainsi, entre 600 et 400 av. JC, l'astronomie est d'abord le fait de poètes et de philosophes.

À partir du IVe siècle apparaissent des systèmes complets et rationnels de description du monde. Le mathématicien Eudoxe de Cnide (408-355 av. JC) combine les rotations de plusieurs sphères liées entre elles et de même centre pour expliquer les irrégularités des planètes. Mais c'est Aristote qui élabore la première grande synthèse des sciences antiques.

L'univers d'Aristote présente une totale symétrie sphérique, symbole de la perfection. Il se compose de sphères de même centre (la Terre) et cristallines. Tour mouvement est radial ou circulaire. Tout mobile s'éloigne donc du centre (vers le haut), s'en rapproche (vers le bas), ou tourne autour. La force motrice initiale vient du premier moteur immobile, en contact avec la voûte céleste qui, dans son mouvement de rotation diurne, transmet son impulsion de sphère en sphère jusqu'à la sphère la plus basse, celle de la Lune. Le monde sidéral est incorruptible et divin.

En dessous de la Lune se trouve le domaine proprement terrestre, soumis à la génération et à la corruption, constitué de quatre couches qui, du haut vers le bas, sont le feu, l'air, l'eau et la terre. Le mouvement de tout corps est de retourner en son lieu propre : c'est pourquoi les corps solides sont naturellement attirés vers le bas, ce centre où ils sont rassemblés pour constituer la Terre. Tout mouvement de la Terre serait ainsi contraire à la nature. En outre, si elle pouvait se mouvoir, elle pourrait quitter le centre, ne plus être unique, et il se pourrait même qu'il n'y ait pas de centre... Heureusement le bon sens (trompeur, comme bien souvent) est là comme un garde-fou : on ne ressent aucun mouvement.

Dans sa rotation la sphère de la Lune transmet son mouvement aux couches inférieures qui subissent des mélanges expliquant la diversité des phénomènes terrestres, qu'ils aient trait à la météorologie ou à la vie. Le changement ne concerne que ce monde sublunaire (les comètes sont d'origine météorologique). Au-delà, les astres, constitués d'un cinquième élément, l'éther, se meuvent de façon éternelle, immuable et circulaire.

À la même époque, Aristarque de Samos, surnommé le Copernic de l'Antiquité, propose un système héliocentrique, mais qui reste lettre morte, l'édifice d'Aristote manifestant une solidité telle qu'il l'emporta sur tous les autres jusqu'au XVIIe siècle de notre ère.

À l'issue des conquêtes d'Alexandre, la rencontre des cultures grecque et babylonienne engendre un remarquable épanouissement culturel, scientifique et économique au Proche-Orient, principalement autour de la ville d'Alexandrie. L'astronomie connaît également un important essor avec deux figures prestigieuses : Hipparque et Ptolémée.

Hipparque de Nicée (IIe siècle av. JC) a calculé de façon précise la valeur de l'année « tropique » qui est l'année des saisons (elle sépare deux équinoxes de printemps) et donc également l'année économique (année civile). Il montre l'inégalité des saisons tout en inventant les premières formes de trigonométrie. Il révèle et mesure la précession des équinoxes. Il construit le premier catalogue d'étoiles et, pour expliquer les mouvements des planètes, développe la théorie de l'épicycle : la planète se déplace sur un petit cercle ( épicycle) dont le centre (déférent) se meut sur une orbite circulaire plus grande. Cela donne bien un mouvement d'ensemble circulaire auquel se superposent des boucles. L'épicycle se révéla un moyen beaucoup plus précis et simple que les sphères d'Eudoxe ou d'Aristote. Il fut utilisé (y compris par Copernic) jusqu'à ce que Képler (XVIIe siècle) montre que les trajectoires des planètes sont des ellipses.

Au cours du second siècle de notre ère apparaît à Alexandrie le grand compendium de l'astronomie grecque : les treize livres de la « syntaxe mathématique ». Ptolémée, son auteur, n'est pas seulement un transcripteur mais aussi un chercheur. Il améliore et précise les théories de ses prédécesseurs, en particulier Hipparque. Son œuvre constitue un manuel pour toute l'astronomie du moment, en total accord avec les principes sur lesquels se fonde la vision aristotélicienne de l'univers. Le travail de Ptolémée traite du Soleil, de la Lune, et de leurs éclipses. Il comporte un catalogue de 1022 étoiles qui est une extension du travail d'Hipparque. La plus importante partie, les cinq derniers livres, a trait aux planètes par le moyen d'un exposé étendu et renouvelé de la théorie épicyclique. L'œuvre de Ptolémée est une célébration de l'entreprise intellectuelle la plus achevée jamais menée jusqu'alors dans la représentation du monde. En préface, Ptolémée nous dit : « En étudiant les orbites convolutées des étoiles, mes pieds ne touchent pas la Terre et, assis à la table de Zeus, je me nourris d'ambroisie céleste ».

Ptolémée compléta son travail en étudiant la façon dont les dieux pouvaient faire connaître leurs sentences aux mortels. L'étude des mouvements célestes révélait son but ultime de prédiction : la syntaxe mathématique fut suivie des quatre livres de la « Tétrabible » où Ptolémée donne une théorie générale de l'influence des corps célestes sur les événements terrestres et humains. Les conquêtes d'Alexandre, en mettant les Grecs en contact avec l'astrologie babylonienne, aboutissaient à une perversion de leur pratique astronomique mais à la différence des règles babyloniennes, l'astrologie grecque s'adressait à l'individu et non aux rois. Cet abus toujours vivace de la crédulité humaine, que les scientifiques dénoncent plus que jamais aujourd'hui, revendique ses lettres de noblesse dans la Tétrabible de Ptolémée.

La synthèse de Ptolémée demeure néanmoins un grand monument à la gloire de la science antique. C'est le dernier. À partir du troisième siècle de notre ère, l'empire romain se délite en raison des invasions, du tarissement de l'esclavage, de l'épuisement des métaux précieux, des épidémies... L'effondrement social est accompagné par celui de la culture antique à laquelle le christianisme donne le coup de grâce. Le christianisme évince les anciennes religions, défait les systèmes philosophiques païens. L'astronomie antique se voit supplantée par l'enseignement originel de la Bible qui véhicule l'image d'une Terre plate. Une considérable régression du savoir astronomique s'opère (pour un millénaire).

Sous l'empire byzantin, les connaissances scientifiques ne progressent pas, elles sont seulement transmises. Justinien, en 529, ferme la dernière école néoplatonicienne, celle d'Athènes [car les penseurs néo-platoniciens entendaient fonder philosophiquement le polythéisme antique]. Les philosophes s'enfuient en Perse où les écrits des penseurs grecs vont se maintenir dans les écoles des chrétiens nestoriens. Ceux-ci vont les transmettre aux Arabes, qui bénéficient également d'apports indiens, la culture hellénistique s'étant implantée en Inde après les conquêtes d'Alexandre. Ainsi le travail de Ptolémée fut-il traduit en arabe sous le nom d'« Almageste ». L'astronomie arabe manifesta de cette façon son rôle essentiel, au travers des traductions, commentaires et interprétations de la science antique qu'elle transmit au monde chrétien, permettant le renouveau de l'astronomie dans l'Europe médiévale.

Jean-Yves Daniel in Philosophes & philosophie, tome I, Nathan, p. 179-180.

http://www.archiveseroe.eu/histoire-c18369981/86

L’Homme, les Titans et les Dieux : le regard des Grecs sur la nature

 

« Là où il n’y a plus de dieux, il y a les Titans. »
Friedrich Georg Jünger

Le symbole, au sens le plus exact et le plus profond – qui devrait être d’ailleurs le seul usité – est une image sensible qui, comme « le dieu qui est à Delphes », nous dit Héraclite, « ne montre ni ne cache » mais « fait signe », et le signe appelle une herméneutique, c’est-à-dire un autre dieu, en l’occurrence, Hermès, pour désigner la réalité intelligible, soit, la connaissance métaphysique indiquée. Ainsi, les Titans et les dieux ne relèvent pas de l’ « imagination fantastique » mais de l’ « imagination vraie », de cette réalité intermédiaire entre le sensible et l’intelligible qu’est le « mundus imaginalis » ; autrement dit, les Titans et les dieux sont, participent à l’être et nous font signe.

Les Titans et les dieux… mais aussi la déesse, visage féminin du sacré trop souvent oublié, alors qu’elle est à l’origine de l’une des aurores de la méditation grecque sur le mystère de l’être dans le Poème de Parménide : « Et la déesse m’accueillit avec bienveillance… ». La Nature, ici, est la déesse Artémis d’Ephèse (nombreux sont ceux qui, des Grecs à Freud en passant par Saint Paul, surent combien « Grande est la Diane des Ephésiens »)¹.

Les Titans et les dieux : Chaos et Cosmos

Traditionnellement, les Titans – avec les Géants, les Hécatonchires et les Cyclopes – et les dieux représentent respectivement le chaos et le cosmos, le gouffre béant, l’abîme obscur de Nuit et de Ténèbres d’où surgira Eros ou l’œuf cosmique, et l’ordre beau instauré par Zeus avec le juste partage des « zones d’influence » entre ses frères et ses sœurs ; d’un côté, la force élémentaire, de l’autre, la puissance ordonnatrice, étant entendu que si les Titans ont été, pour une part, relégués au Tartare, ils sont toujours susceptibles de ressurgir, les dieux étant chargés du rétablissement d’un ordre qui n’est jamais définitivement assuré comme en attestent, par exemple, les périples d’Ulysse ou de Jason et des Argonautes.

Les Titans, fils d’Ouranos et de Gaïa, sont en effet plus proches du chaos – en quelque sorte, généalogiquement – que la génération des dieux nés de Cronos et de Rhéa. Ceux qui, parmi les Titans, étaient rebelles à Zeus ont été vaincus lors de la Titanomachie, comme les Géants l’ont été lors de la Gigantomachie.

Il n’est évidemment pas question d’exposer ici les philosophies de la nature des Grecs, ce à quoi suffirait à peine un volumineux ouvrage, mais quatre approches d’Artémis peuvent être au moins très grossièrement distinguées pour le sujet qui nous préoccupe tant elles contribuent encore à éclairer notre temps ; je me propose de les exposer brièvement dans l’ordre chronologique.

La voie orphique²

Face à « Nature qui aime à se cacher » (Héraclite), dont les mystères n’apparaissent pas immédiatement – Physis est mystérieuse, comme la graine enfouie dans le silence et l’obscurité de la terre avant que n’apparaisse l’arbre, la fleur ou la plante au cours du processus de germination et de croissance –, plusieurs attitudes sont donc possibles.

Poète et musicien, Orphée, qui est en symbiose avec elle, charme la nature qui, en retour, lui obéit moins qu’elle ne lui répond. Son action…contemplative s’exerce sur un mode que l’on pourrait dire magique : tout, dans le monde, est animé, c’est-à-dire pourvu d’une âme, et les âmes se répondent, exactement comme l’on répond à un amour. L’univers, en effet, est un vaste organisme – non une mécanique – pourvu d’une âme, l’Ame du monde³ qui l’anime et se diffracte, se répand (c’est d’ailleurs pourquoi les dieux d’Héraclite sont aussi dans la cuisine). Macrocosme et microcosme se répondent ainsi dans le jeu infiniment beau et merveilleux des correspondances, des analogies et des synchronicités.

Dans une gravure de Bertel Thorvaldsen qui figure à la page de dédicace d’un ouvrage d’Alexander von Humboldt adressé à Goethe, Essai sur la géographie des plantes, c’est significativement Apollon qui dévoile Artémis-Isis, la déesse voilée de la Nature, afin d’en admirer les arcanes. Il ne la violente, ni ne la viole, ni ne la force, dans tous les sens du mot, à livrer ses secrets : il en contemple la beauté, la splendeur, voire l’horreur (explosions volcaniques, raz-de-marée, forêts inhospitalières…) d’où naîtra le sentiment du sublime.

Au Moyen Age, où les philosophes lisent autant le Livre (la Bible) que le Liber mundi (le Livre du monde), Jean Scot Erigène, Saint Bonaventure ou Sainte Hildegarde de Bingen, par exemple, s’inscriront partiellement dans la voie orphique (il est vrai qu’Orphée sera christianisé au point que d’aucuns verront en lui une figure du Christ⁴). Il en est de même à la Renaissance avec les néo-platoniciens de Florence, le courant hermétique et alchimique non faustien mais, aussi, à l’âge moderne, avec le romantisme allemand, Jacob Boehm (théorie des signatures) ou Swedenborg, dont l’influence fut considérable au XIX^e siècle ou, au XX^e siècle, avec C.-G. Jung.

C’est toutefois dans la création artistique, en particulier, poétique, que cette approche demeurera naturellement et parfaitement opérative. Qu’il suffise de songer au poème de Baudelaire, « Correspondances » :

« La Nature est un temple où de vivants piliers Laissent parfois sortir de confuses paroles… »,

vers qui peuvent être lus comme une parfaite reprise d’Héraclite sur le dieu qui ne cache ni ne montre mais signifie : la Nature demeure sacrée, divine. Il en est de même, exemplairement, de Mallarmé, lequel écrit à Verlaine que « l’explication orphique de la terre » est « le seul devoir du poète et le jeu littéraire par excellence ».

La voie élémentaire I

Les pré- ou anté-socratiques ouvrent une deuxième voie ou découvrent un deuxième voile d’Artémis : tout en restant, au moins à nos yeux, poétique et magique – Heidegger dit « poétique et pensante » – la nature y apparaît néanmoins plus « physicienne » ou, au sens strict, élémentaire.

Après les dieux d’Homère et d’Hésiode, le « tout » – terme déjà conceptuel et abstrait – semble prendre le relai de la Nature-Artémis : un processus de désanthropomorphisation s’esquisse.

Significativement, Aristote appelle ainsi les présocratiques les « physiologues » ou les « physiciens » : philosophes de la physis en tant qu’éclosion, apparition, phénomène, épiphanie, ils s’engagent à la recherche du « principe » qui la meut : Thalès le verra dans l’eau, Héraclite dans le feu, Anaximène dans l’air et Empédocle dans les quatre éléments réunis, eux-mêmes mus par la sympathie et l’antipathie. Leucippe et Démocrite, quant à eux, le voient dans l’atome insécable et le vide dans lequel il évolue, même s’il ne faut pas comprendre ces derniers dans le sens du matérialisme moderne, les Grecs ayant d’abord en vue une métaphysique et une morale visant, comme plus tard l’épicurisme ou Lucrèce, à délivrer les mortels de l’angoisse de la mort et du jugement des dieux, lesquels appartiennent à une race bien distincte de la nôtre, dont ils ne se soucient pas : les Grecs demeurent des hommes de la théoria, de la contemplation et ils ne cherchent pas à appliquer leur science, leur savoir, leur connaissance d’un point de vue technique – bien qu’ils aient beaucoup réfléchi à la techné, à l’art.

La voie élémentaire II

Le titanique représente l’élémentaire brut, dont on pourrait dire qu’il n’est capable que d’antipathie – en dépit des apparences puisque celui qui l’incarne excellemment, Prométhée, en qui, selon Friedrich Georg Jünger, « la nature titanesque atteint sa perfection spécifique », vient en aide aux hommes en leur apportant le feu dérobé à Zeus, acte pour lequel il sera puni.

Prométhée est un Titan, fils de Japet. Par son vol-viol, il inaugure une voie possible, celle qui sera bien plus tard suivie par l’Occident, jusqu’à Faust, lequel est un alchimiste qui, comme tel, a lui aussi à voir avec l’élément igné par le feu de l’athanor.

Soulever le voile d’Artémis-Isis, c’est donc aussi, possiblement, la violenter, la violer, voire la torturer. Selon Bacon, éminemment moderne : « Les secrets de la nature se révèlent plutôt sous la torture des expériences que lorsqu’ils suivent leur cours naturel » – le feu est toujours utile à la petite et à la grande question. Dans le même registre, Descartes, qui veut se rendre maître et possesseur de la nature, dissèque des chiens vivants car ce sont des animaux-machines, des mécaniques dont les hurlements ne relèvent que d’un simple réflexe, non de l’expression de la douleur.

Avec Prométhée, la révolution galiléo-cartésienne est « en germe » : le cosmos cesse d’être un corps vivant doté d’une âme ; il se transforme en mécanique dont les mesures techniques permettent d’évaluer les rouages et d’envisager une maîtrise. C’est un processus que l’on pourrait dire, dans une autre tradition, luciférien (le feu apporte la lumière) – d’où le pacte faustien – la révélation judéo-chrétienne ayant pu elle-même contribuer à accentuer ce mouvement, cette possibilité de la Possibilité universelle (« Emplissez la terre et soumettez-la ».)

Prométhée peut donc être envisagé comme un passeur vers un âge pré-technique et pré-scientifique, au sens moderne du terme. Il est animé, en bon Titan, par la volonté de puissance, l’homme titanique, selon Friedrich Georg Jünger, étant celui en qui se déploie « la démesure de la volonté » au point qu’il en devient lui-même l’objet, donc, qu’il en est instrumentalisé et mécanisé (nous y sommes avec le « transhumain » qui n’est pas un dépassement anagogique, par le haut, mais catagogique, par le bas, selon les deux possibilités qui s’offrent à l’homme, respectivement divine et infrahumaine.)⁵

Un petit apologue, si l’on ose dire, édifiant, avant un jugement formulé par Julius Evola dans Révolte contre le monde moderne :

« C’était la plus grande embarcation voguant sur les flots et la plus prestigieuse création de l’homme [l’homme seul, sans les dieux, (s’)auto-créant]. Toutes les sciences et tous les corps de métiers connus [scientisme et technique] de notre civilisation [et pas de notre culture] avaient contribué à sa construction et assuraient sa maintenance [reprise de la science et de la technique, le règne de l’ingénieur]… Insubmersible, indestructible, il transportait le nombre minimum de chaloupes qu’exigeait la loi [la loi des modernes qui, avec rigueur et scrupule, concourt au règne de la quantité et prescrit la méthode infaillible pour faire naufrage]. »

Morgan Robertson Le Naufrage du Titan – dont le titre original est Futility… – écrit 14 ans avant le naufrage du bien nommé Titanic (sa réexpédition dans le Tartare), roman dont je rappelle qu’il « pré-voyait » le même nombre de passagers embarqués, le même nombre de chaloupes, et où le naufrage, comme celui du Titanic, a lieu en avril, après avoir heurté un iceberg…

Julius Evola :

« En accomplissant le destin qui est le sien, toute cette civilisation de titans, de métropoles d’acier et de béton, de masses tentaculaires et sans style, de formules algébriques et de machines emprisonnant les forces de la matière, de dominateurs de cieux et d’océan – toute cette civilisation apparaîtra comme un monde qui vacille sur son orbite et tend à s’en détacher pour s’éloigner puis se perdre définitivement dans un espace où ne brille d’autre lumière que celle, sinistre, née de l’accélération de sa propre chute. »

La voie aristotélicienne

La Physique d’Aristote, dont Heidegger juge qu’il est « le livre de fond de la philosophie occidentale », constitue une autre étape notable : la nature continue d’être dévêtue de ses attributs divins et s’objective. Elle n’est plus le « tout » dont nous faisons partie mais elle est constituée d’un ensemble de parties, d’objets séparés du sujet que nous sommes, lequel les analyse distinctement en instaurant une séparation qui est une distance, même si le finalisme et la pensée de la forme ne font pas d’Aristote un penseur mécaniciste. Le Stagirite, ainsi se met en quête des causes ; il en distingue quatre – matérielle, motrice, formelle et finale – et, tel qu’il sera lu en tout cas par la scolastique chrétienne, contribue à annoncer le règne sans partage des étants fondés sur l’oubli de l’Être. L’onto-théologie commence avec le « Premier moteur » non mû, la Cause incausée, etc.

L’harmonie des contraires

À nouveau, il convient de se garder de tout schématisme : au-delà des différentes approches si superficiellement esquissées ici, il faut garder à l’esprit que, non seulement celles-ci coexistent entre elles mais, plus profondément encore, que leur exposé risque d’obscurcir le fait grec qui nous semble particulièrement précieux, celui de l’harmonie des contraires, en quoi la Grèce a apporté sa pierre à la sophia perennis telle qu’elle se manifeste dans toutes les philosophies non dualistes orientales ou occidentales : Prométhée est l’allié de Zeus dans la titanomachie ; c’est de la titanide Mnémosyne, déesse de la mémoire, que naissent les neuf Muses, donc, des Titans que naissent les chanteurs harmonieux du cosmos ; les hommes eux-mêmes, selon le mythe orphique, recèlent une part titanique puisqu’ils sont nés de la cendre des titans foudroyés par Zeus et de celle de Dionysos après qu’il a été dépecé et brûlé par ces derniers – d’où sa double nature, titanique et olympienne (Dionysos est le fils de Zeus et de Perséphone et, au-delà ou, plutôt, en deçà, nous sommes tous des enfants de Gaïa).

C’est ainsi qu’Harmonie naît sous les auspices de Thémis, une titanide, …une autre déesse mais qui est aussi la même que celle du commencement puisque, dans le Poème de Parménide, « les portes des chemins du jour et de la nuit » sont gardées par la Justice.

Rémi Soulié

Notes

1. Je ne dirais rien, dans le cadre de cet article, du passage du grec « Physis » au latin « Natura », traduction dont Heidegger a montré pour d’autres occurrences et en général combien il était non seulement problématique mais, à ses yeux, catastrophique.
2. J’emprunte cette formule à Pierre Hadot dans Le Voile d’Isis, essai sur l’histoire de l’idée de Nature, Gallimard, 2004.
3. Cf le Timée, de Platon.
4. John Block-Friedman, Orphée au Moyen Age, Éditions universitaires de Fribourg/Cerf, 1999.
5. La perspective si originale de Spengler mériterait d’être examinée singulièrement puisqu’il considère la technique à la fois comme une « grandeur et une malédiction » : grandeur en tant qu’élan prométhéen et héroïque de l’âme faustienne occidentale ; malédiction en raison de la dévastation nihiliste de la terre.

Ce texte a été publié dans le numéro spécial de la revue littéraire Livr’Arbitres, “Actes du VII^e colloque de l’Institut Iliade”. Pour acheter ce numéro ou s’abonner à la revue : livrarbitres.com

https://institut-iliade.com/lhomme-les-titans-et-les-dieux-le-regard-des-grecs-sur-la-nature/

Le culte solaire chez les peuples germaniques

 Contrairement aux Grecs et aux Romains, qui adoraient des divinités solaires, les Germains considéraient que la puissance du soleil, qui donnait vie à tous les êtres, était, pour eux, une des puissances les plus sacrées. Les innombrables symboles solaires que l’on découvre sur les parois rupestres du Nord de l’Europe depuis l’âge du bronze, souvent sous la forme de roues solaires, en témoignent de manière fort éloquente. Certains d’entre ces symboles ont plus de 3500 ans. Jusqu’ici, il a été quasiment impossible d’interpréter avec précision ces signes gravés dans les rochers. Par ailleurs, le déchiffrement des signes trouvés, au nombre d’environ 7.500, sur un rocher canadien, à Petersborough dans la province d’Ontario, nous donne l’espoir d’un jour pouvoir déchiffrer les milliers de graffitis de l’Ultima Thulé scandinave.

C’est un professeur britannique, Barry Fell, qui nous a donné la clef d’un tel déchiffrement. Les deux alphabets de runes primitives, qu’il est parvenu à déchiffrer, il les a appelés “Tifinag” et “Ogham”. Son œuvre peut se comparer au dévoilement du mystère des hiéroglyphes égyptiens par le Français Champollion et à la découverte du sens des anciens alphabets grecs du “Linéaire A” et du “Linéaire B” par Michael Ventris. Grâce à Champollion et à Ventris des pans entiers de la culture antique et protohistorique nous sont désormais accessibles.

Les spécialistes allemands des religions et des mythologies, le Dr. Wolfram Goegginger et le Prof. Gustav Mensching ont, dans un ouvrage reproduit récemment en facsimilé, Volksreligion und Weltreligion im deutschen Brauchtum (= Religion populaire et religion universelle dans les coutumes allemandes ; Faksimile-Verlag, Brème, 266 p., 1996) ont surtout mis en exergue les cultes solaires germaniques et souligné leur grande importance. Le livre, dans sa première édition, date de 1944 et avait été publié auprès d’une maison d’édition de Riga en Lettonie. L’ensemble du stock avait été détruit lors d’un bombardement allié, alors qu’on le transportait vers l’Allemagne. La nouvelle édition fait donc œuvre utile. On considère désormais ce travail comme un ouvrage standard dans la littérature sur l’histoire des religions.

Thèse initiale du travail: au départ de la religion populaire germanique primitive, on peut évoquer diverses fêtes du printemps, du soleil et de l’hiver, assorties de traditions précises, tant et si bien que la pratique de cette religion populaire peut être considérée comme une création purement germanique. On ne s’étonnera pas, dès lors, que l’Église, au moment où le christianisme pénétrait dans l’espace germanique et scandinave, ait tout mis en œuvre pour détruire ces traditions mythiques bien ancrées depuis la nuit des temps, comme d’ailleurs toutes les autres coutumes et monuments “païens” de nos lointains ancêtres.

On comprendra aisément que des populations contraintes de vivre dans de sombres forêts pendant près d’une demie année d’obscurité vont adorer l’astre solaire avec une vénération plus forte que les peuples du Sud.

En partant d’une présentation de l’essence de la religion chrétienne, pour laquelle, comme pour l’islam et le bouddhisme, l’individu est central, nos deux auteurs montrent, dans leur ouvrage, que la religiosité des anciens Germains est affirmatrice de la vie au contraire de la religion chrétienne qui méprise le monde et s’affirme anti-vitaliste.

Nous n’avons pas la place ici d’énumérer, même sommairement, toutes les coutumes principales de la liturgie annuelle pratiquée par nos ancêtres, raison pour laquelle il conviendrait d’acheter et de lire ce livre remarquable, qui comble une formidable lacune dans l’histoire des pratiques religieuses en Europe.

Nos auteurs évoquent notamment les combats printaniers contre les dragons, représentant les puissances hivernales et mortifères, des fêtes de la fertilité et des rites liés aux plus anciennes divinités (Odin, Thor, Frigga, etc.), ainsi que les fêtes de l’Ostara et du Huld, qui, elles, évoquent la reprise de parole de Dieu. Parmi les cultes commentés, signalons le “labourage sacré”, au moment où commence le printemps ; ces cultes indiquent que ces peuples avaient acquis un degré élevé de culture comme le montrent aussi les nombreux dessins rupestres où figurent des chariots et des nefs à haute étrave ou haut étambot. Ces populations n’étaient donc pas des nomades primitifs en état d’errance perpétuelle, comme le prétendaient les missionnaires chrétiens, en pensant qu’ils leur apportaient les premiers éléments de religion.

Les dessins rupestres représentent souvent, dans un contexte religieux, des arbres de vie (apparemment l’Arbre du Monde, le Frêne Yggdrasil), ce qui implique un culte des arbres et de la forêt omniprésente sous ces latitudes. L’arbre de Noël en est un écho, surtout lorsqu’il est décoré d’artifices lumineux, ainsi que la fête qu’il célèbre, celle du Jul. On sait que ces coutumes ne viennent pas d’Orient mais de l’espace germanique et scandinave, à partir duquel elles se sont répandues dans le monde. Ce n’est pas un hasard si le missionnaire Boniface fit abattre le chêne dédié à Thor à Hohengeismar en Hesse dès son arrivée en Germanie en l’an 724 ! De même, l’Arbre de Mai, dénommé soit “Maistande” (le mât de Mai) ou “Maibaum”/”Meiboom” est le symbole de la nouvelle vie en phase de germination. Les jeux festifs du moment solsticial sont encore considérés en Scandinavie comme la plus importante des fêtes de la Lumière, placée sur le même plan que la Noël. L’Église a débaptisé cette fête du solstice d’été en l’appelant “feux de la Saint Jean”.

Dans ce livre magnifiquement relié et reproduit en facsimilé sur les cultes et les traditions, la première partie est due à la plume de W. Goegginger, tandis que la seconde, dont l’auteur est G. Mensching, traite de l’opposition qui existe naturellement entre religiosité populaire (ou naturelle) et religiosité universaliste, en assortissant cette distinction de premier ordre de réflexions fort profondes. Mensching oppose donc les religiosités purement naturelles aux religiosités qui se borne à n’exercer qu’un culte. Les religiosités naturelles représentent dès lors l’idéal de communauté, de dimensions tribales ou populaires; les religiosités universalistes, elles, reposent sur une anthropologie strictement individualiste. Dans sa conclusion, Mensching écrit : « La vie, et non pas les dieux, est ce qui est relève réellement du divin dans le domaine de la religiosité germanique... Au-dessus de nous, il y a immanquablement le Dieu éternel, le waltand got, l’incompréhensible, celui qui nous envoie notre destin, qui nous prodigue notre salut, la force originelle de toute religion et de toute force ».

 Frithjof Hallmann (recension parue dans Mensch und Mass n°2/1998).

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