L’Orient d’avant l’islam : découverte d’une église du Ve siècle en Irak

 

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Au cœur des terres qui forment aujourd’hui l’Irak, une découverte archéologique récente met en lumière une histoire souvent méconnue du grand public : celle d’un christianisme ancien et profondément enraciné avant l’ère islamique. La mise au jour des vestiges d’une église datant du V^e ou du début du VI^e siècle, à Gird-î Kazhaw, dans le Kurdistan irakien, par des archéologues de l’Uuniversité Goethe de Francfort et de l’université Friedrich-Alexander d’Erlangen-Nuremberg, permet de reconstituer une époque où plusieurs religions, dont le christianisme, vivaient côte à côte en Orient, bien avant l’ascension de l’islam.

Des vestiges de l'Antiquité tardive

Les fouilles entreprises sur le site de Gird-î Kazhaw ont mis en évidence les structures d’un édifice religieux construit vers l’an 500 après Jésus-Christ. Les restes de piliers en pierre, la disposition architecturale en trois nefs et surtout la présence de fragments de poterie ornés d’une croix de Malte attestent que ce bâtiment n’était rien moins qu’une église chrétienne organisée selon les canons architecturaux de l’Antiquité tardive.

Ce lieu de culte a été trouvé à une distance très rapprochée d’un autre ensemble architectural ayant vraisemblablement appartenu à un temple zoroastrien. Le zoroastrisme, religion née en Iran entre le deuxième et le premier millénaire avant Jésus-Christ et encore pratiqué aujourd’hui par quelques milliers de fidèles, est fondé sur l’enseignement du prophète Zoroastre, également appelé Zarathoustra. Centré sur le culte d’Ahura Mazda, divinité suprême associée à la vérité et à la lumière, il repose sur une vision dualiste du monde opposant le bien et le mal et accorde une place centrale au libre arbitre de l’homme. Devenu religion officielle du dernier grand Empire perse, l’empire sassanide, à partir du III^e siècle, le zoroastrisme structurait profondément la vie politique, sociale et religieuse des territoires qu’il dominait, dont la Mésopotamie.

La proximité de ces deux édifices religieux étonne alors les historiens. Elle suggère qu’une coexistence pacifique entre chrétiens et zoroastriens était possible, au sein d’une même communauté. Pour approfondir cette hypothèse, les archéologues ont annoncé leur intention de poursuivre les recherches en se concentrant « sur l'infrastructure économique, cette fois en utilisant des méthodes archéométriques, notamment l'archéobotanique, la zoologie et l'anthropologie médico-légale. L’objectif est d’étudier à quoi ressemblait la vie à l’intérieur des murs fouillés. »

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Une terre chrétienne avant une terre d'islam

La force de cette découverte réside également dans ce qu’elle révèle d’un Proche-Orient profondément pluriel sur le plan religieux avant l’islam. Aux V^e et VI^e siècles, le christianisme était alors en plein essor. Implanté dès les premiers siècles après la naissance du Messie, il s’était structuré en plusieurs Églises orientales, notamment l’Église de l’Orient, très active en Mésopotamie et au-delà.

Cette présence chrétienne ancienne est également confirmée par de nombreux autres sites archéologiques. Le monastère de Saint-Élie fondé vers 582 près de Mossoul, les vestiges chrétiens de la plaine de Ninive, les églises découvertes dans le nord de la Syrie, mais aussi les monastères mis au jour récemment dans le golfe Persique, comme à Sir Bani Yas, témoignent de l’ampleur de l’implantation chrétienne en Orient avant le VII^e siècle.

Malheureusement, certains groupes, comme Daech, cherchent délibérément à faire disparaître ces vestiges. Leur destruction méthodique ne relève pas alors seulement du fanatisme religieux mais d’une volonté idéologique d’effacer toute trace d’un passé gênant leur projet. En effet, ces pierres sont porteuses d’une culture, d’une histoire et d’une mémoire qui rappellent que le Moyen-Orient n'a pas toujours été terre d'islam. En révélant l’existence ancienne et enracinée du christianisme, elles contredisent un récit exclusif et dérangeant pour ceux qui prétendent imposer une vision unique de l’histoire et de l’identité de la région.

Un héritage tangible mais en danger

L’importance de l’église découverte à Gird-î Kazhaw ne se limite donc pas seulement à son ancienneté. Elle rappelle que le christianisme fut longtemps une religion majeure du Moyen-Orient, solidement enracinée dans ses territoires, bien avant l’islam. Ces vestiges silencieux témoignent d’un passé où l’Orient n’était pas musulman mais chrétien ou autre.

Replacer cette découverte dans son contexte historique, c’est reconnaître que le christianisme oriental fut une force locale, avant de céder progressivement la place à l’islam conquérant. Un rappel essentiel à l’heure où les chrétiens d’Orient continuent de subir des persécutions mais aussi un effacement progressif de leur histoire et de leur culture sur ces terres qui ont vu naître et croître le christianisme.

Eric de Mascureau

https://www.bvoltaire.fr/lorient-davant-lislam-decouverte-dune-eglise-du-ve-siecle-en-irak/

Les grandes batailles des Européens

 

 

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Le récit national est important. Il est important pour les Français comme pour les Allemands, les Italiens et les Anglais, les Suédois ou les Irlandais. Mais au-delà de ces récits particuliers il y a place pour un récit européen. Le récit des batailles que les Européens ont livrées ensemble pour défendre leur identité commune. Le récit des victoires qu’ils ont fêtées ensemble même si tous n’y ont pas toujours participé.

Ces histoires, ces batailles, ces conflits riches de sens, sont encore très présents dans nos mémoires.

Je vais devoir aller vite car il me faut évoquer 25 siècles d’histoire en moins de 25 minutes !

Trois grands conflits traversent l’histoire de l’Europe et de ses frontières à la fois mentales et physiques : Occident /Orient, Chrétienté /Islam, Europe/Reste du monde.

Le conflit Orient/Occident

Le conflit Orient /Occident remonte à l’aube de l’histoire. Le premier narrateur des guerres médiques, Hérodote, est « le père de l’histoire », selon Cicéron. Les cités grecques défendent alors leurs libertés face à l’empire perse. C’est le citoyen qui sauve Athènes en remportant, en 490 avant notre ère, la bataille de Marathon. Marathon : un mot qui reste aujourd’hui encore synonyme d’effort et de courage. Puis en 480 la flotte perse est détruite lors de la bataille navale décisive de Salamine. Mais nous nous souvenons plus encore du combat des Thermopyles : «  Passant va dire à Sparte qu’ici 300 Lacédémoniens sont morts pour obéir à ses lois ». La haute figure de Leonidas a servi de modèle à des générations et des générations d’élèves. Et de scouts. Elle a trouvé une nouvelle incarnation – moins académique mais tout aussi forte – à travers la bande dessinée et le film « 300 ». Et Leonidas est le héros éponyme de l’actuelle promotion d’auditeurs de l’Iliade.

Deux siècles plus tard le conflit Orient /Occident se déplace en Méditerranée occidentale. En 202 la bataille de Zama fait de la Méditerranée – notre mer – un lac romain et donc un lac européen pour huit siècles. La plus haute figue des guerres puniques, côté romain, c’est moins le vainqueur final, Scipion l’Africain, que le consul Regulus : vaincu par les Carthaginois, en 252, Regulus est chargé par ceux-ci de porter à Rome des propositions d’échange de prisonniers et de paix. Regulus persuade le Sénat de Rome de les refuser. Et repart à Carthage – où il sait qu’il va trouver la mort- pour honorer la parole donnée à ses ennemis. À travers le De virus illustribus et ses déclinaisons dans les manuels scolaires, l’image de Regulus a contribué à façonner le mental des Européens jusqu’à la fin des années 1960. Une leçon à retrouver.

Plus au nord, plus tard, en 451, lors du déferlement barbare issu des steppes asiatiques, Romains et Germains, sous la direction du consul Aetius s’unissent pour défaire les Huns aux Champs catalauniques. Une histoire qui est présente dans la mémoire germanique avec la légende des Nibelungen, légende qui a inspiré Wagner pour sa Tétralogie. Et côté français avec la belle figure de Sainte Geneviève, réincarnation chrétienne de la déesse guerrière Athéna. Sainte Geneviève, figure tutélaire de Paris, dont la statue s’élève encore à la pointe de l’Île de la Cité. Et que les Parisiens, les Identitaires en particulier, fêtent chaque année début janvier.

Le conflit Chrétienté /Islam

A partir du VII^e siècle, c’est un autre conflit qui commence : le conflit Chrétienté /Islam. Un conflit qui va durer quatorze siècles et qui dure encore.

La conquête arabo–musulmane a une importance majeure : comme l’a souligné l’historien Henri Pirenne dans son ouvrage « Mahomet et Charlemagne », la Méditerranée est coupée en deux, elle cesse d’être une mer européenne. Les Européens vont devoir batailler sur leur flanc sud en Hispanie d’abord, dans les Balkans ensuite.

Beaucoup de hauts lieux et de héros jalonnent cette histoire marquée par la Reconquista, les Croisades, la lutte contre le Grand Turc.

La première bataille de la Reconquista a lieu dès 722 quand le roi Pélage sauve les Asturies de la conquête musulmane à Covadonga. Au cœur des biens nommés Pics d’Europe, Covadonga est aujourd’hui un important sanctuaire marial et le point de départ d’un sentier de la Reconquista.

Dix ans plus en tard, en 732, Charles Martel ferme de manière définitive la route du nord aux envahisseurs musulmans à Poitiers. Pour la première fois dans l’historiographie médiévale (mozarabe en l’occurrence), le terme « Européens » apparaît.

Pour l’Espagne, la bataille décisive a lieu en 1212 à Las Novas de Tolosa. Elle ouvre la voie à la libération de la quasi-totalité de la péninsule. Elle est livrée contre les Almohades par tous les royaumes chrétiens d’Espagne et par des Croisés venus de toute l’Europe.

La prise de Grenade par Ferdinand d’Aragon et Isabelle de Castille en 1492 est saluée dans toute l’Europe. Aujourd’hui le tombeau des rois catholiques, dans la chapelle royale de Grenade, est un lieu de recueillement pour beaucoup d’Espagnols attachés à l’unité de leur pays. C’est en 1492 que le pape élève le pèlerinage de Compostelle au rang de troisième pèlerinage de la Chrétienté à côté de Rome et de Jérusalem. En hommage à Saint Jacques le protecteur des Espagnols contre les Maures, Saint Jacques Matamores. Un pèlerinage qui rassemble aujourd’hui 200 000 personnes par an et qui est le principal itinéraire culturel européen.

Des Croisés ont à de nombreuses reprises aidé les Espagnols à libérer leurs terres. Comme ils l’ont fait pour la Terre sainte. Contrairement à ce qu’affirme parfois une historiographie bien-pensante, les Croisades sont d’abord une guerre défensive pour libérer le tombeau du Christ, assurer le libre accès aux lieux saints et protéger les Chrétiens d’Orient. L’aventure a duré deux siècles à partir de la création du royaume franc de Jérusalem par Godefroy de Bouillon, prince français en terre d’empire, et toute l’Europe s’est mobilisée : les paysans et les chevaliers, les princes et les clercs. Les rois de France et d’Angleterre et les empereurs allemands. Louis VII, Aliénor d’Aquitaine, Philippe Auguste, Saint Louis, Richard Cœur de lion, Conrad III, Barberousse. Il fallait en être !

1453 est la date généralement retenue comme la fin du Moyen Âge. La chute de Byzance et de l’Empire romain d’Orient fut considérée comme une catastrophe dans toute l’Europe. Hélas, les souverains d’Europe n’avaient pas pris l’exacte mesure du péril ottoman. Les cinq siècles qui ont suivi ont été marqués par une lutte incessante pour contenir puis refouler les Turcs.

En 1571, la cité du Vatican, les républiques de Gènes et de Venise, la monarchie espagnole et les États de Savoie coulèrent la flotte turque à Lépante. Une victoire qui fut saluée dans toute l’Europe et donna lieu à d’innombrables représentations picturales, élément de la conscience européenne. Don Juan d’Autriche qui commandait la flotte chrétienne est l’une des grandes figures de l’histoire européenne. La deuxième promotion d’auditeurs de l’Institut Iliade l’a choisi comme figure tutélaire.

Un siècle plus tard, en 1683, une autre coalition européenne mit fin au siège de Vienne par les Turcs. La victoire de Kahlenberg donna lieu à un mois de fêtes à Rome. En commémoration de ce jour de victoire, la fête du saint nom de Marie fut fixée au 12 septembre. Trois siècles plus tard, les pays du groupe de Visegrad qui refusent la colonisation de l’Europe par l’immigration afro-musulmane sont les héritiers des soldats impériaux et du roi de Pologne, coalisés pour défendre Vienne. La Hongrie d’Orban n’a pas oublié sa lutte séculaire contre l’envahisseur turc. Plus au nord, le groupe suédois de power metal Sabaton a chanté en 2016 la bataille de Vienne. Eternelle présence de l’histoire. Quant au croissant, popularisé après la bataille de Vienne, il reste une « viennoiserie » de choix !

De 1822 à 1912 l’opinion européenne se mobilisa pour la libération de la Grèce continentale et insulaire. Pour la première fois l’engagement des intellectuels et des artistes prépara et précéda un engagement militaire dans le cadre d’une lutte de libération. Tant le symbole était fort car il s’agissait des libertés grecques. Eternel retour des guerres médiques.

L’Europe à la découverte du monde du monde

Dans la Théogonie d’Hésiode Europe est une Océanide, fille d’Océan et de Téthys. De longue date les Européens ont entrepris de parcourir le monde.

Pythéas, grec de Marseille, est allé aux confins du monde, vers l’ « Ultima Thulé ». Ce « Christophe Colomb des contrées nordiques », selon Churchill,  a voyagé vers les rivages de la mer du nord et de la Baltique.

Vers l’an 1000 les Vikings ont découvert l’Islande, le Groenland et l’Amérique du nord.

Mais c’est au XV^e siècle que tout se joue. Deux flottes partent à la découverte de l’Afrique. Les Portugais longent les côtes ouest. Les Chinois descendent le long de la côte est. Les uns et les autres voguent vers le cap de Bonne Espérance. Mais leur rencontre n’a pas lieu. L’empereur Ming fait détruire la flotte – 70 vaisseaux, 30 000 hommes – de l’eunuque musulman Zheng He. La voie est libre pour la conquête européenne du monde. La diversité nationale de l’Europe est un atout : elle est source d’émulation mais sans graves dommages car les conflits coloniaux entre pays européens sont restés limités.

Si le Portugal avait renoncé à contourner l’Afrique, l’Espagne l’aurait fait à sa place. Mais en 1494, deux après la (re) découverte de l’Amérique par Christophe Colomb en 1492, le traité de Tordesillas partage pacifiquement le monde à découvrir entre les royaumes espagnols et celui du Portugal.

Pour le meilleur et pour le pire, l’Europe arraisonne le monde en bousculant des vieilles civilisations, en marginalisant des peuples autochtones mais aussi en peuplant des terres et des îles vierges.

Cortez conquiert l’empire aztèque en 1521. L’expédition de Magellan boucle le tour du monde en 1522. Puis l’Angleterre, les Pays Bas et la France s’implantent en Amérique du nord, aux Indes et en Afrique et la Russie en Sibérie.

La Pérouse et Cook explorent le Pacifique. Puis l’Arctique et l’Antarctique sont cartographiés. Européen de souche, l’américain Armstrong pose un pied sur la lune en 1968.

Voilà l’histoire commune des Européens.

Ne pas se tromper de combat

Bien sûr, tout n’a pas toujours été pour le mieux dans le meilleur des mondes…

Les Français ont affronté les Anglais aux Indes et en Amérique du nord.

Les Anglais et les Néerlandais ont guerroyé contre les Espagnols et les Français aux Antilles. Mais la Première Guerre mondiale n’a pas eu pour cause la confrontation des puissances outre-mer : ce n’est ni pour se partager l’Afrique de l’est ni le Maroc que les Européens se sont lancés dans une guerre industrielle, la funeste guerre de 1914.

La lutte contre les Turcs n’a pas toujours été sans faiblesse : Le sac de Constantinople en 1204 par les Latins et les Vénitiens est une ombre sur l’histoire des Croisades. Plus tard, François 1^er – le Kennedy de l’époque selon Éric Zemmour – s’est compromis avec le Grand Turc. Mais au Grand Siècle Louis XIV envoie un fort contingent français défendre la Crète et des aristocrates français, membres de l’ordre des Hospitaliers, participent à la défense de Vienne. Honneur à eux.

La guerre de Crimée où les Français et les Anglais s’allient aux Turcs contre les Russes est aussi une page controversée de l’histoire européenne, tout comme la guerre contre la Serbie dans les années 1990. Véritable tache dans l’histoire de l’armée française.

Il y a toujours eu des gens pour se tromper de combat ! Des Grecs tentés par l’alliance avec le Grand Roi ou tout simplement par son or. Des Romains considérant les Huns comme une possible alliance de revers contre les Germains. Des nobliaux d’Espagne jouant les Maures contre leurs plus proches voisins.

Cela c’est de la géopolitique de chef-lieu de canton.

Je préfère la sagesse d’Henri le Navigateur, fils et frère de roi, qui entreprit de « faire reculer les bornes du monde ». La première étape en fut la prise de Ceuta en 1416 sur la côte nord du Maroc. En affaiblissant les royaumes musulmans, le Portugal prenait le risque de renforcer son concurrent espagnol. A son frère le roi qui s’en inquiétait, Henri le Navigateur répondit : « Les infidèles vous veulent du mal par nature, et lui [le roi de Castille] par accident. » Remarquable prise de conscience européenne.

Lavisse, l’un des pères du récit national français, expliquait que « l’histoire ne s’apprend pas par cœur, elle s’apprend par le cœur ». Donnons aux Européens la chance d’apprendre leur histoire commune par le cœur !

Jean-Yves Le Gallou

https://institut-iliade.com/colloqueiliade-2019-les-grandes-batailles-des-europeens/

Le fascisme entre Occident et Orient

  

Les rapports entre le régime de Mussolini et les nationalistes orientaux : une page d'histoire oubliée

◘ Synergies européennes - Bruxelles/Rome - Janvier 2008

 la fin des années 20, le fascisme cherchait à avoir des rapports stables, dans une perspective anticapitaliste et anticommuniste avec les mouvements nationalistes du Moyen Orient et de l'Extrême-Orient, comme le prouvent les contacts avec le nationalisme hindou, les visites de Gandhi et de Tagore en Italie…  

Lors de sa visite en Libye, entre le 12 et le 21 mars 1937, Mussolini reçut du chef arabe Youssouf Kerbish l'« épée de l'islam ». Le remise de cette épée ne fut pas un acte purement formel ou symbolique mais bel et bien un acte politique : « Les musulmans voient en toi », dira Kerbish au Duce, « un grand homme d'État qui guide notre destin d'une main ferme ».
Toutefois, en dépit de ce geste symbolique et politique, l'histoire des rapports entre Mussolini et l'Orient, entre le fascisme et les nationalismes arabe, chinois, indien et japonais, a commencé bien avant 1937. Dès le lendemain de la fondation des « fasci di combattimento », le futur Duce annonçait dans les colonnes du journal Popolo d'Italia, le 26 août 1919, que « sans vouloir tourner le dos à l'Occident… la politique extérieure italienne se portera vers l'Orient, se tournera vers lui, de l'Albanie au Japon ».
Durant le régime, on a vu naître en 1933, l'Institut Italien pour le Moyen et l'Extrême-Orient. Avant cela, en 1932, une revue bimestrielle avait également vu le jour, intitulée L'Avvenire Arabo et Radio Bari émettait en langue arabe.
À la fin des années 20, le fascisme cherchait à avoir des rapports stables avec les mouvements nationalistes d'Orient, à entretenir des contacts avec le nationalisme indien. L'Italie accueillit Gandhi et Tagore. Le régime portait une attention particulière aux intérêts italiens en Chine, intérêts « susceptibles de se développer », comme l'écrivait le Duce à l'ambassadeur Aloisi, le 18 octobre 1928. Il faut également rappeler les contacts entre l'Italie fasciste et l'Émir Chekib Arslan ainsi qu'avec le Mufti de Jérusalem. Tous ces faits, aujourd'hui oubliés ou ignorés, témoignent de l'importance réelle que le fascisme accordait à la politique étrangère de l'Italie au Moyen Orient et en Extrême-Orient. On dit et l'on écrit souvent que la politique extérieure du régime mussolinien en Orient était une arme brandie par le Duce pour agacer ou faire chanter les puissances occidentales. C'est évident : le machiavélisme avoué du Duce permet cette interprétation mais, toutefois, il me paraît impossible de nier l'excellence voire la pertinence des tentatives de pénétration fasciste au Yémen, en Égypte, en Palestine, en Irak et en Arabie Saoudite.
En réalité, l'histoire de ces rapports entre fascisme et Orient révèle, une fois de plus, la césure qui existait entre théorie fasciste et praxis mussolinienne pendant tout le Ventennio. La théorie fasciste réclamant un rapprochement entre Orient et Occident dans une perspective anticapitaliste et anticommuniste se verra sacrifiée sur l'autel d'une pratique colonialiste à visage humain demeurant toutefois étrangère au projet d'une nouvelle culture et d'une grande politique internationale. Ce projet qui s'inscrivait dans le filon du « fascisme universel », pensé par Arnaldo Mussolini, hiérarque du mouvement très attentif aux vicissitudes politiques du vaste Orient. Ce « fascisme universel » se voulait une force alternative au racisme nazi émergent et à l'exploitation colonialiste généralisée, pratiquée par les démocraties capitalistes, suivant en cela le modèle anglais. C'est dans cette opposition à l'Angleterre qu'il faut trouver l'arrière-plan politique et culturel de l'histoire des rapports entre le fascisme et l'Orient.
Lorsque, le 22 décembre 1933, 500 jeunes donnent le coup d'envoi, dans la salle Jules César (Giulio Cesare) du Campidoglio, à la « semaine romaine des étudiants orientaux », Benito Mussolini, ouvrant les travaux, déclara que, dans l'Antiquité, Rome avait créé en Méditerranée un empire faisant le pont entre l'Orient et l'Occident, mais que dans les siècles ultérieurs, cette continuité avait été interrompue ; l'Orient avait alors été considéré seulement comme une source de matières premières ou comme un ensemble de marchés. Contre cet état de choses, le fascisme entendait réagir et développer un projet unificateur. Aux paroles du Duce, plusieurs étudiants orientaux réagirent avec enthousiasme ; parmi eux, une étudiante indienne, un étudiant syrien et un étudiant iranien. Mais les suites de cette « semaine romaine » ne correspondirent en rien aux promesses faites, parce que la culture nationaliste et, pour parler comme Renzo De Felice, la culture catholique-nationale, barra la route à la « modernité » que voulait le fascisme dès le départ, qu'il recelait littéralement en ses gènes. Le compromis entre le fascisme et le nationalisme classique italien empêcha, en ultime instance, Mussolini de sortir de l'ornière de la politique habituelle de l'Italie en Méditerranée orientale. Ce blocage fut réel malgré les espoirs que le Duce avait fait naître dans le monde arabe, espoirs que traduisit parfaitement l'intellectuel libanais Amir Er-Reihani dans les colonnes d' Avvenire arabo :
« Une seule mesure pour la justice. Une seule mesure pour le respect. Une seule mesure pour l'intérêt. J'observe aujourd'hui en Italie des choses qui nous encouragent à croire que les principes fascistes, ou, mieux, les nouvelles directives politiques du Duce, sont, plus que tous les autres, proches de ces normes fondamentales qui devraient régir les rapports humains et internationaux ».
La Rome fasciste aurait pu et dû devenir un point d'ancrage sûr pour les indépendantistes arabes. Ceux qui considéraient le fascisme en termes d'universaux percevaient sincèrement dans le nationalisme arabe un allié dans la bataille culturelle et politique contre le marxisme et le capitalisme, dans l'affirmation d'un idéal de justice sociale et éthique. L'exemple paradigmatique de cet idéal s'apercevait à l'époque dans le mouvement « Jeune Égypte », fondé en 1933. Ce mouvement avait à sa tête un chef très jeune, Ahmad Hussein. Il disposait d'une structure paramilitaire faite d'escouades de soldats politiques en chemises vertes, saluant le bras droit tendu, à la mode romaine. Autre exemple : les rapports entre l'Italie et le Grand Mufti de Jérusalem, Hadj Amin Ali al Husseini, qui inquiétaient beaucoup les Anglais. Ces rapports nous montrent aujourd'hui encore quels espoirs et quelles sympathies le fascisme avait éveillés dans tous les mouvements qui luttaient pour leur propre indépendance nationale.
Seule une historiographie superficielle et tendancieuse peut avoir l'arrogance de déclarer aujourd'hui, de manière expéditive, que cet aspect particulier du fascisme historique était velléitaire, quand il se posait comme lien entre l'Orient et l'Occident, prouvant par là même qu'il avait deviné intuitivement, il y a plus de 70 ans, que l'attitude du monde occidental était désastreuse et obsolète dans cette région importante du monde, où il voulait tout régenter seul.
L'erreur historique de Mussolini fut de ne pas avoir traduit en termes politiques, actifs, concrets et cohérents cette intuition. Mais cette erreur relève de Mussolini personnellement et non pas du fascisme en tant que mode de penser et de pratiquer la politique.
« Les objectifs historiques de l'Italie portent deux noms : l'Asie et l'Afrique, le Sud et l'Orient (…) ; il ne s'agit pas de conquêtes territoriales mais d'une expansion naturelle, devant conduire à la coopération entre l'Italie et les nations du Proche et du Moyen Orient. L'Italie est en mesure d'assumer cette fonction. Sa position en Méditerranée - une mer qui est destinée à reprendre sa fonction historique de relier l'Occident à l'Orient - lui donne ce droit et lui impose ce devoir. Nous n'avons nulle intention de revendiquer des monopoles ou des privilèges mais nous désirons et voulons obtenir que les parvenus, les privilégiés et les partisans du statu quo ne s'ingénient plus à bloquer de partout l'expansion spirituelle, politique et économique de l'Italie fasciste », avait déclaré Mussolini.
Des fascistes en vue comme Carlo Formichi, Ettore Rossi et Arnaldo Mussolini cherchaient à conjuguer théorie et pratique et, partant, proposaient le fascisme comme solution concrète et actuelle aux problèmes d'un Occident en pleine phase de sénescence, cherchant à tout prix à conserver le statu quo, tout en titubant vers son inéluctable déclin ; de même, ce fascisme se voulait une solution aux problèmes de l'Orient en pleine effervescence, aspirant à se donner un destin nouveau. La solution résidait en un nouveau projet politique, social et culturel pour le monde, capable de libérer les idées et les énergies nouvelles germant au sein des nations jeunes et « prolétariennes », tant en Occident qu'en Orient.
La Seconde Guerre mondiale a eu de multiples causes et, parmi celles-ci, il y a eu la volonté des nations conservatrices de résister à ce nouveau projet politique d'envergure internationale. Un demi siècle de confusion politique en Orient et en Occident s'en est suivi, désordre qui prouve amplement la pertinence de ce projet avorté. D'autant plus, qu'après la Seconde Guerre mondiale, l'Orient (et en particulier le monde arabe) n'a eu de cesse de chercher des solutions à ses propres problèmes, notamment en tentant la voie du socialisme national, qui présente quelques similitudes avec le fascisme (le mouvement Baath nous montre que la réalisation du socialisme est une nécessité à condition qu'il émerge du sein même de la nation arabe, c'est-à-dire en niant le concept de lutte des classes et en concevant la propriété comme un droit naturel garanti, tout en contestant le système capitaliste). Mais l'histoire, l'apogée et le déclin du baathisme constituent une autre thématique, que nous aurons bientôt l'occasion d'aborder. 

►  Michelangelo Ingrassia, article paru dans le mensuel Area, Rome, été 2000. (tr. fr. : R. Steuckers)

http://www.archiveseroe.eu/histoire-c18369981/83

NOTRE FEUILLETON ESTIVAL : UN ETE AVEC JACQUES BAINVILLE... (27)

Aujourd'hui : 30. Le Mémorial, "évangile" malfaisant... (I/III)

(en guise de complément, et de réponse, au très contestable Napoléon de Secrets d'Histoire, ce jeudi 15 Août...)

Le Mémorial, "évangile" malfaisant... (I/III)

(De "Histoire de Trois générations, avec un épilogue pour la quatrième", Chapitre I, L'évangile de Sainte-Hélène, pages 12 et 13) :
"...Les aventures prodigieuses de la nation pendant ces vingt années de guerre s'étaient traduites en millions d'aventures individuelles, quelquefois profitables, toujours romanesques. 
Les courses de la Révolution et de l'Empire avaient laissé la France épuisée, finalement battue et dépouillée, mais couverte de gloire militaire et ivre de cette gloire. 
Ce roman épique avait renouvelé les destinées. 
Les Français s'étaient divertis comme des dieux. 
Voilà pourquoi, loin d'en vouloir à Napoléon, ils lui ont si longtemps voué un culte. 
A défaut d'un autre empire, il leur avait légué celui de l'imagination, et ce n'est pas en vain qu'il les avait promenés à travers les cités conquises, à travers les pays du soleil et d'Orient. 
Qui oserait jurer que, plus tard, les Allemands ne sentiront rien de pareil pour leur Empereur ?...

Tiré de notre Album "Maîtres et témoins"... (II) : Jacques Bainville" (186 photos)

http://lafautearousseau.hautetfort.com/archive/2019/08/19/notre-feuilleton-estival-un-ete-avec-jacques-bainville-6170449.html

Il y a cent quatre vingt dix ans, le 20 octobre 1827..

.... La bataille de Navarin donnait un nouveau tour à l’histoire de France

On a beaucoup dit que la bataille de Navarin méritait une place de choix dans les livres d’histoire pour au moins quatre raisons : elle fut la dernière grande bataille de la marine à voile  – encore que l’un des navires de combat,  la Karteria, fut pour partie un vapeur -, elle marqua une étape déterminante vers l’indépendance de la Grèce, elle illustra l’irrésistible déclin de l’empire ottoman, enfin elle représenta la première intervention militaire à objectif humanitaire. Mais surtout, en confirmant le premier rang occupé par la France dans le concert européen, elle signalait aussi que celui-ci ne serait conservé qu’à la condition de demeurer fidèlement à l’exigeante alliance avec l’Angleterre.

   Depuis treize ans déjà, la France remontait peu à peu la pente après que la Révolution puis l’Empire l’avaient jetée dans le cul de basse fosse de l’Europe pacifiée. Si les puissances alliées avaient contribué au retour des Bourbons et à la restauration de la monarchie légitime, ce n’était pas sans une certaine méfiance à l’égard de ce pays toujours prompt aux emportements et aux débordements. Et l’épisode des Cent-Jours avait donné raison aux sceptiques. Après quoi, l’habileté diplomatique du duc de Richelieu, combinée au réalisme politique de Louis XVIII, avait permis à la France de rejoindre la Sainte-Alliance dès 1818 mais sans l’Angleterre.

    Celle-ci n’avait d’ailleurs pas vu d’un très bon œil l’intervention de la France en 1823 pour rétablir le roi d’Espagne détrôné, Ferdinand VII. Elle contribua, en 1825, profitant de la disparition du tsar Alexandre I^er qui l’avait initiée, à ce que l’entente continentale prit fin, au profit d’ententes plus conjoncturelles et comptant moins de participants. Le gouvernement de Londres voulait bien s’allier avec la France mais à la double condition que ce ne fût pas dans un contexte multilatéral et qu’elle pût toujours disposer d’une forme de droit de veto. Car jamais jusqu’ici les deux puissances n’avaient vu leurs armes réunies en face d’un ennemi commun. Navarin fut donc la grande première de l’histoire franco-britannique.

    La Grèce, tombée dans l’orbite turque depuis le milieu du XV^e siècle, n’avait jamais supporté cette occupation et, comme on disait alors, le « joug ottoman » qui ne connaissait que deux catégories d’hommes : les musulmans et les infidèles. À l’occupation militaire s’ajoutèrent, à partir du XVIII^e siècle, une administration inefficace, vulgaire et corrompue, puis des seigneurs locaux rançonnant sans  complexe l’indigente économie locale. Mais si les puissances occidentales, surtout leurs hommes de lettres et leurs philosophes, pleuraient régulièrement sur ce berceau de l’humanisme livré à des barbares et à des soudards, leurs monarques consacraient leur énergie à se disputer des territoires centraux ou ultramarins : engager un conflit destiné à libérer un peuple n’était pas encore dans l’esprit de l’époque. Et si la Russie de Catherine II avait des visées sur la région, c’était pour que son empire remplaçât celui des Turcs, non pour libérer les Grecs. Toutefois, la victoire russe de 1774 avait institué le tsar  « protecteur des Orthodoxes ». Sous ce fragile équilibre, les populations du nord disposèrent d’une certaine liberté, tandis que celles du Péloponnèse demeuraient soumises à un quasi esclavage. Dès lors, les révoltes se multiplièrent et les autorité turques, aussi brutales que mal organisées, parvenaient de moins en moins à les réprimer. Des gouvernements locaux, issus des élites et soutenus par la population se formaient un peu partout De sorte que, le 1^er janvier 1822, à Epidaure, cinquante-neuf se réunirent et proclamèrent l’indépendance de la Grèce. La violente mais désordonnée réaction turque se traduisit par plusieurs massacres qui indignèrent l’Europe.

    Dans le climat romantique du temps, des volontaires  « philhellènes » se pressèrent pour venir aider les Grecs, dont le poète anglais lord Byron. Sa mort (de maladie) le 18 avril 1824 à Missolonghi provoqua une vive émotion et les puissances décidèrent de mettre enfin la question grecque à l’ordre du jour de leurs congrès annuels. Les discussions trainèrent en longueur, sans résultats concrets, d’autant que les dirigeants grecs insurgés commençaient à se diviser.

    Monté sur le trône le 16 septembre 1824, Charles X ne pouvait, malgré la prudence de Villèle, son premier ministre, décevoir les partisans -  qui s’appelaient notamment Hugo, Lamartine et autres prestigieuses signatures - d’une intervention en faveur des Grecs ; en outre son penchant chevaleresque le conduisait naturellement à regarder le secours aux orthodoxes persécutés comme une obligation morale de bon chrétien. La Russie également changea de dirigeant avec l’arrivée au pouvoir de Nicolas 1^er, le 1^er décembre 1825. Lui aussi était décidé à en découdre avec les Turcs et, pour ce qui était de la Grèce, de façon définitive. De l’autre côté de la Manche, le même courant romantique exigeait que Byron ne fût pas mort pour rien : Georges IV, et son premier ministre Georges Canning, ne pouvaient donc demeurer en reste.

    C’est ainsi que, après de nouvelles et laborieuses tractations,  fut signé, le 6 juillet 1827, le traité de Londres entre l’Angleterre, la France et la Russie. Les grandes puissances de l’époque mettaient autant de temps à se mobiliser que les actuelles contre l’État islamique, comme si s’attaquer à des criminels musulmans et prendre la défense des chrétiens d’Orient persécutés emportaient un  mystérieux tabou : vieux complexe de l’échec des Croisades ?

    Pendant ce temps, les Turcs rassemblaient une flotte de guerre dans la baie de Navarin, au sud-ouest du Péloponnèse  (aujourd’hui Pylos) zone à l’abri des turbulences, un peu comme le serait le Scapa Flow des Anglais durant les première et deuxième guerres mondiales, afin de préparer une offensive d’envergure contre plusieurs points de la côte et des îles tenus par les nationalistes grecs.

    Depuis plusieurs années, une flotte anglaise, commandée par l’amiral Edward Codrington et une flotte française, commandée par l’amiral Henri de Rigny, croisaient en Méditerranée orientale afin de lutter contre la piraterie barbaresque. La première prit position devant Navarin le 12 septembre, la deuxième le 22. Une escadre russe, commandée par l’amiral Lodewijk von Heiden, les rejoignit le 10 octobre. Les alliés regroupèrent ainsi vingt-huit bateaux, contre environ quatre-vingt navires turcs, disparates et beaucoup moins bien armés.

    La bataille, engagée, après d’ultimes et vaines négociations avec les Turcs, en fin de matinée du 20 octobre, s’acheva cinq heures plus tard. La puissance de feu des navires alliés en avait presque fait une formalité. Les Turcs perdirent une soixantaine de navires et six mille combattants. Il ne leur restait plus qu’à se retirer.

    Bien que décisive sur le plan maritime, la victoire n’entraîna pas ipso facto l’indépendance de la Grèce. Il fallait, pour cela, la compléter par une offensive au sol afin d’éliminer toute présence militaire ottomane. Ce fut, avec l’accord, total de l’Angleterre et, plus nuancé, de la Russie, la tâche de l’armée française lors de ce qu’on appela l’expédition de Morée (ancien nom du Péloponnèse) qui se déroula du 29 août au 5 novembre 1828 : l’une des grandes victoires, à la fois déterminante pour l’Histoire, et peu coûteuse en hommes, qu’il faut mettre au compte de Charles X.

Daniel de Montplaisir

http://www.vexilla-galliae.fr/civilisation/histoire/2564-il-y-a-cent-quatre-vingt-dix-ans-le-20-octobre-1827

L’Ours et le Mandarin: le “partenariat stratégique” sino-russe au crible de l’Histoire

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Galvanisée par la dégradation progressive de ses relations avec l’Occident à la suite de son action en Ukraine et en Syrie, la Russie de Vladimir Poutine a toujours voulu voir en la Chine un partenaire “alternatif” sur lequel elle pourrait s’appuyer, à la fois sur les plans économique et international. Cette ambition se heurte toutefois très souvent à la réalité des objectifs de Pékin, dont les dirigeants n’ont jamais été particulièrement enthousiasmés par le concept d’un bloc anti-occidental au sens strict du terme. Les notions de “partenariat stratégique” ou même d’“alliance”, si elles sont devenues très à la mode dans les dîners mondains, ne recouvrent donc que très imparfaitement la logique du fait sino-russe.

Nous vous proposons cette analyse des relations sino-russes en deux parties, voici la première.

« Nous ne sommes ni de l’Orient, ni de l’Occident », concluait sur un ton particulièrement pessimiste le philosophe russe Tchaadaïev dans l’une de ses plus célèbres Lettres philosophiques. Principal précurseur du bouillonnement intellectuel de la Russie impériale de la seconde moitié du XIX^esiècle, celui-ci fut l’un des premiers à théoriser l’idée d’une spécificité russe qui justifierait le fait qu’elle n’ait d’autre choix que de s’appuyer sur deux “béquilles”, dont l’une serait occidentale et l’autre orientale. Comme si le génie politique et industriel de l’Europe ne pouvait qu’être associé avec la créativité et la rationalité organisatrice de la Chine, qui partageait déjà avec la Russie la problématique de l’immensité du territoire et de sa bonne administration. Peine perdue pour Tchaadaïev, qui considérait que nul espoir n’était permis tant que le pays resterait engoncé dans l’archaïsme des tsars indignes de l’œuvre de Pierre le Grand, alors même que la Russie ne connaissait pas encore la violence anarchiste qui marquera la seconde moitié du XIX^e siècle. Dans Apologie d’un fou, publié en 1837, il écrit et se désole : « Situés entre les deux grandes divisions du monde, entre l’Orient et l’Occident, nous appuyant d’un coude sur la Chine et de l’autre sur l’Allemagne, nous devrions réunir en nous les deux grands principes de la nature intelligente, l’imagination et la raison, et joindre dans notre civilisation les histoires du globe entier. Ce n’est point-là le rôle que la Providence nous a départi. »

De manière générale, la prophétie de Tchaadaïev s’est confirmée. L’équilibre qu’il appelait de ses vœux n’a jamais pu être trouvé, en particulier dans les relations de la Russie avec la Chine. Lorsque l’on “efface” le relief donné par la perspective historique, on a en effet tendance à voir dominer l’image d’un rapprochement constant et inexorable entre Moscou et Pékin, dont l’alliance servirait de contrepoids dans un monde dominé par la vision occidentale des relations internationales. Cette impression s’est particulièrement renforcée avec le discours de Vladimir Poutine donné à la 43^e conférence de la sécurité de Munich en 2007, où ce dernier fustigea l’unilatéralisme qui avait présidé au déclenchement de la guerre en Irak en 2003 ainsi que le projet de bouclier antimissile prévu par l’Otan en Europe orientale. Ce serait toutefois négliger le fait que le premier mandat du président russe (2000-2004) fut marqué par un mouvement marqué d’affinité avec l’Occident, à tel point qu’il fut l’un des premiers à contacter George W. Bush à la suite du 11 septembre 2001 pour l’assurer de son soutien. Ce serait aussi oublier hâtivement que la relation sino-russe fut dominée pendant cinq siècles par l’importance des litiges territoriaux et que la Guerre froide fut pour les deux pays un théâtre d’affrontement pour le leadership du camp socialiste, ce qui annihila toute perspective d’un bloc unifié.

Cinq siècles de conflictualité

Si elles semblent très éloignées de par la langue et la culture, la Russie et la Chine ont toutefois toujours eu en commun de partager une réalité géographique similaire, dont l’immensité du territoire est la pierre angulaire. Une proximité également traduite dans les institutions, le modèle impérial historiquement développé par les deux pays ayant constitué un facteur favorable à une tradition administrative très fortement centralisatrice. Il y a aussi la question de la diaspora, particulièrement prégnante pour Moscou comme pour Pékin, avec 25 millions de Russes en dehors des frontières – principalement dans les anciens États de l’Union soviétique – et 20 millions de Chinois sur la seule île de Taïwan. Des nationaux “du dehors” souvent considérés comme des compatriotes perdus qu’il conviendrait a minima de protéger, et au mieux de faire revenir dans l’escarcelle nationale. Il y a enfin cette immense frontière commune de 4250 km qui s’étend de la Mongolie jusqu’aux rives de l’océan Pacifique, et dont la définition exacte n’a, jusqu’à récemment, jamais été arrêtée.

Les premiers contacts diplomatiques entre les deux pays sont traditionnellement datés de la délégation envoyée par la Chine au tsar Michel en 1618. Si le traité de Nertchinsk de 1689 abordera pour la première fois la question des litiges territoriaux avec le tracé d’une première frontière, la relation entre les deux pays n’en restera pas moins toujours teintée de méfiance. La question territoriale gagnera en importance dans la deuxième moitié du XIX^e siècle et au début du XX^e siècle, quand le Premier ministre Piotr Stolypine lancera un vaste plan de modernisation de l’Extrême-Orient russe. Entre 1906 et 1913, plus de 3,5 millions de paysans russes traverseront l’Oural pour s’installer dans les terres inhospitalières de la Sibérie orientale, dont certaines parties attirent grandement la convoitise de Pékin.

Mais le véritable rapprochement entre les deux pays ne s’imposera qu’à la faveur de la proximité idéologique offerte par les effets conjugués de la révolution russe d’octobre 1917 et de la prise de pouvoir du Parti communiste chinois (PCC) emmené par la figure emblématique de Mao Zedong en 1949. Le 14 février 1950, un premier traité d’amitié, d’alliance et d’assistance mutuelle est signé entre les deux États. L’URSS de Staline, auréolée de l’immense prestige de sa victoire sur l’Allemagne nazie en 1945 et forte d’un important savoir-faire en matière industrielle, envoie dans ce cadre plus de 10 000 ingénieurs en Chine afin de former le personnel local. Malgré la divergence fondamentale avec les conceptions économiques de Mao Zedong, qui privilégiait le développement agraire massif et pas l’industrie lourde, cette coopération se poursuit jusqu’au milieu des années 1950. Portée par l’espoir de Moscou de pouvoir constituer avec la Chine un grand bloc socialiste qui lui permettrait de peser de manière plus importante sur les affaires internationales, cette politique se heurte toutefois à la dégradation progressive des relations entre les deux pays. Ces discordances croissantes sont, en grande partie, liées au refus de Nikita Khrouchtchev de transférer la technologie nucléaire au régime chinois, à la publication du rapport portant son nom sur les crimes du stalinisme et à son choix de dialoguer régulièrement avec Washington dans le cadre de la “coexistence pacifique”, une véritable hérésie conceptuelle pour un Mao Zedong resté très attaché à l’orthodoxie marxiste-léniniste.

La rupture est finalement consommée entre 1961 et 1962, notamment après une gestion de la crise des missiles de Cuba jugée calamiteuse par Pékin. Dans la conception maoïste, la Chine possédait une légitimité au moins équivalente à celle de l’URSS pour assurer le leadership du camp socialiste. C’est la raison pour laquelle le pays chercha à se détacher du grand-frère soviétique en dégageant une voie qui lui était spécifique. En ce sens, la Chine est incontestablement parvenue à certains résultats : obtention de l’arme nucléaire en 1964, reconnaissance par la France la même année et admission au Conseil de sécurité de l’Onu en 1971, en lieu et place de Taïwan. Elle développe dans ce cadre la doctrine du “tiers-mondisme” afin de concurrencer Moscou dans le soutien aux États attirés par l’idéologie marxiste, politique dont Pékin tirera bien peu de fruits puisque seule l’Albanie d’Enver Hoxha finira par s’y rallier à la faveur de la rupture avec l’Union soviétique en 1961.

Un pic de tension avec l’URSS est atteint en 1969, lorsque l’Armée rouge et l’Armée populaire de libération s’affrontent à l’occasion de plusieurs escarmouches aux abords du fleuve Amour, sur l’affluent de l’Oussouri. Si l’enjeu tient dans le contrôle de l’île de Damanski (Zhenbao en mandarin), ces incidents illustrent principalement le problème plus large des différends frontaliers entre les deux pays, abordés plusieurs fois par la voie des traités, mais jamais véritablement réglés et toujours présents à l’esprit des deux parties.

Seule la mort de Mao Zedong en 1976, qui entraînera en Chine un certain recul de l’impératif de “pureté marxiste”, permettra d’engager un premier rapprochement. Son successeur, Deng Xiaoping, a longtemps été considéré comme un acteur majeur de la réconciliation sino-soviétique, dans un contexte où le traité d’amitié signé en 1950 était sur le point d’expirer (en 1979). Mais le Deng Xiaoping “réconciliateur” des années 1980 fut aussin aux côtés de Mao, l’un des plus solides partisans de la “ligne dure” face au révisionnisme soviétique initié par Khrouchtchev. Il définira même, en 1979, l’URSS comme « l’adversaire le plus résolu de la République populaire de Chine », avant même les États-Unis. Deng Xiaoping posa donc trois préalables au rapprochement avec Moscou : le retrait des divisions de l’Armée rouge encore stationnées en Mongolie, l’arrêt du soutien soviétique aux opérations militaires que le Vietnam menait au Cambodge depuis 1977 et le démantèlement de toutes les bases militaires situées dans les pays avoisinants la Chine. S’il s’éloigna radicalement du maximalisme de Mao Zedong, il prouva en revanche que la logique de blocs ou le suivisme idéologique n’avaient rien d’automatique dans un contexte où l’URSS redoublait d’activité sur la scène internationale. L’invasion de l’Afghanistan initiée en 1979 par la Russie a d’ailleurs mis fin à ces premières négociations. Cette situation n’a guère connu d’amélioration dans une Union soviétique minée par des difficultés économiques structurelles et une forte instabilité politique interne, avec une première moitié des années 1980 où se succèdent pas moins de quatre dirigeants différents (Brejnev, Andropov, Tchernenko et Gorbatchev). Seul le retrait partiel d’Afghanistan, initié en 1986, permettra d’ouvrir la voie à ce qui constitue le véritable tournant du rapprochement sino-russe : la “parenthèse Eltsine” dans les années 1990.

D’un partenariat constructif à une alliance stratégique

Paradoxalement, la chute de l’URSS en 1991 et l’émergence d’une Fédération de Russie la même année ne constituent pas – du moins dans un premier temps – un facteur de rapprochement avec la Chine. Dans son choix d’une rupture radicale avec un passé soviétique dont le deuil ne sera jamais véritablement fait par la population russe, Boris Eltsine s’appuie sur de jeunes cadres formés dans les années 1980. C’est par exemple le cas de Boris Nemtsov, dont l’assassinat à Moscou le 25 février 2015 a fait grand bruit, en Russie comme dans les médias occidentaux. Sous le patronage du Ministre de l’économie Iegor Gaïdar, ces nouveaux cadres résolument libéraux conduisent la Russie à opérer dans un premier temps un certain alignement sur la politique de l’Union européenne et des États-Unis, dans la continuité des choix effectués par Mikhaïl Gorbatchev pendant la Guerre du Golfe. Autant d’éléments qui ne laisseront qu’une place limitée à une politique ambitieuse de rapprochement avec la Chine, alors que celle-ci cherchait dans le même temps à améliorer ses relations avec Washington, considérablement dégradées par la question latente de Taïwan et la répression des manifestations de la place Tian’anmen en 1989.

Il est assez coutumier de désigner Vladimir Poutine, arrivé au pouvoir en 2000 mais dont l’ascension a été permise par Boris Eltsine, comme l’artisan fondateur du repositionnement russe dans la politique internationale, et en particulier du rapprochement avec la Chine. Il serait toutefois plus juste d’attribuer ce rôle au Ministre des affaires étrangères nommé par Eltsine en 1996, Evgueni Primakov. Brillant arabisant et ancien officier des services de renseignement soviétiques, il se distingua par une saille restée célèbre dans le pays : « la Russie doit marcher sur ses deux jambes ». Il s’agissait déjà d’une référence – massivement réutilisée par la suite par Vladimir Poutine – au positionnement central occupé par la Russie dans l’espace eurasiatique, mais aussi à cette “particularité” chère à Tchaadaïev et dont elle devrait user afin de poursuivre la voie qui est la sienne. Le rapprochement avec Pékin apparaissait alors comme une évidence dans un contexte où l’économie russe était minée par le choc brutal des privatisations impulsées par Iegor Gaïdar, tandis que le gouvernement et les autorités militaires subissaient l’humiliation de leur défaite dans la Première guerre de Tchétchénie.

Du côté chinois, le nouveau président Jiang Zeming cherchait quant à lui à construire pour la Chine une stature à sa mesure sur le plan international, alors que le pays se trouvait encore sous le coup de plusieurs sanctions européennes et américaines en réponse aux évènements de la place Tian’anmen. Sur le plan régional, les autorités chinoises se trouvaient de plus en plus préoccupées par le “pivot Pacifique” engagé par les États-Unis au milieu des années 1990, et qui avait conduit Washington à intervenir militairement dans la crise de Taïwan en 1995 ou encore à se rapprocher de son allié japonais.

Pour les deux pays, les conditions du rapprochement étaient donc assez largement réunies, ce qui aboutira à la signature par Boris Eltsine et Jiang Zeming d’un premier partenariat en avril 1996. Il est d’ailleurs très intéressant d’observer le subtil changement sémantique opéré par la diplomatie russe dans la définition de sa relation avec Pékin : qualifié dans la première moitié des années 1990 de « partenariat constructif » (« konstrouktivnoyé partnerstvo »), le lien avec la Chine est désormais défini comme un « partenariat stratégique » (« strategitcheskoyé partnerstvo »), une formule nettement plus offensive proposée par Evgueni Primakov, qui s’inscrit dans une certaine stratégie de communication vis-à-vis des autres partenaires de la Russie. Ce qui commence déjà à prédominer, c’est bien la nécessité d’une certaine convergence pratique dans la gestion des relations internationales, ce qui sera confirmé par la déclaration conjointe sino-russe de 1997, conçue pour compléter le partenariat de 1996. On y retrouve avec intérêt tous les éléments de langage qui sont encore aujourd’hui utilisés par Pékin et Moscou dans leur traitement des affaires internationales : « nécessité d’un monde multipolaire », « refus de l’hégémonie », « primauté du droit et de la coopération entre les peuples », « non-intervention et respect de la souveraineté nationale »… La “multipolarité” en particulier est ainsi transformée en un quasi-slogan de principe pour Moscou, qui y voyait un concept efficace pour contester la prééminence américaine dans la limite des moyens dont disposait le Kremlin dans les années 1990.

La gestion du dossier particulièrement complexe de la Yougoslavie ne fait qu’accentuer ce sentiment de dépossession et d’impuissance. La Russie se révèle incapable de soutenir son alliée serbe en empêchant une intervention militaire de l’Otan au Kosovo entre mars 1998 et juin 1999. Pékin comme Moscou adopteront par ailleurs une position similaire sur le dossier, l’action de l’Alliance atlantique en Serbie étant perçue comme une atteinte au principe de souveraineté nationale orchestrée avec un contournement du système décisionnel du Conseil de Sécurité de l’Onu – l’opération fut effectivement déclenchée sans mandat. Même à quinze ans d’intervalle, le précédent du Kosovo continue de résonner – à tort ou à raison – pour Pékin et Moscou comme la preuve indéniable que le système de concertation offert par l’Onu est vicié dans son principe même.

Cette idée justifie un rapprochement des deux capitales sur des questions plus sensibles liées à la sécurité régionale et internationale, déjà engagée par la réunion des “Shanghai Five” en 1996 (Chine, Russie, Kirghizstan, Kazakhstan, Tadjikistan). Même l’institution militaire russe, encore très imprégnée par un personnel majoritairement issu de l’establishment soviétique et très conservatrice vis-à-vis du secret industriel, accepte des transferts de technologies militaires de plus en plus nombreux en direction de Pékin. Ce choix ne fut d’ailleurs pas uniquement pris pour des raisons purement politiques : il a été rendu impérativement nécessaire par le délitement complet du complexe militaro-industriel russe et par la perte de ses principaux clients en Europe centrale et orientale (Allemagne de l’Est, Hongrie, Tchécoslovaquie, Bulgarie, Roumanie, Pologne, etc.). La Chine s’est alors rapidement imposée comme un débouché naturel, en particulier pour une industrie de l’armement dont le revenu reposait à 80 % sur les recettes des exportations d’armes.

À l’échelle de l’histoire longue, le rapprochement sino-russe pourrait donc être considéré comme un épiphénomène, particulièrement lorsque l’on sait l’importance des litiges territoriaux qui ont régulièrement empoisonné les relations entre les deux pays, de même que leur lutte acharnée pour l’hégémonie sur le camp socialiste durant la Guerre froide. La rapidité de l’évolution du monde après la chute de l’empire soviétique – que presque aucune âme n’avait été capable de prédire – a favorisé un rapprochement devenu non pas naturel, mais légitime pour deux pays dont les intérêts géopolitiques et la conception antilibérale des relations internationales constituent, en apparence au moins, les deux piliers d’une relation potentiellement “stratégique”. La Russie de Vladimir Poutine, très largement enfantée par celle de Boris Eltsine, exploitera ainsi cet héritage et tentera – avec un succès parfois assez largement contestable – d’en faire un des principaux vecteurs de son “retour” sur la scène internationale.

Par Combeferre

Nos Desserts :

• L’importance historique des “traités inégaux » dans la relation de la Chine à la Russie
• Comprendre pourquoi et comment l’Otan ne prépare pas la paix avec la Russie avec Le Monde diplomatique
• Le rapprochement sino-russe vu par Le Monde
• La rupture de l’Albanie avec l’Union soviétique a été magnifiquement contée dans le roman d’Ismaïl Kadaré, L’Hiver de la grande solitude

http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2016/11/22/l-ours-et-le-mandarin-le-partenariat-strategique-sino-russe-au-crible-de-l.html

L’épopée des croisades

Naguère célébrées comme un grand moment de l’histoire de France, aujourd’hui dénigrées au nom du multiculturalisme, les croisades ne sont plus au goût du jour. Refusant la légende dorée comme la légende noire, les historiens nous aident à comprendre cette grande aventure collective.

« Le bilan des croisades est mince », affirme, dans un article critique, un récent Dictionnaire de l’histoire de France (Larousse, 2006). A l’inverse, l’Histoire de France publiée avant 1914 sous la direction d’Ernest Lavisse consacrait vingt-cinq pages aux croisades. En dépit de ses réserves sur l’action du pape et des seigneurs, « l’instituteur national » de la IIIe République, selon l’expression de Pierre Nora, ne craignait pas d’intégrer cet épisode aux gloires nationales : « La première croisade, c’est la France en marche ; il faut la suivre jusqu’en Orient ».

Quel contraste avec aujourd’hui ! Sur fond de multiculturalisme et de mauvaise conscience européenne, les croisades sont souvent dépeintes comme une agression perpétrée par des Occidentaux violents et cupides à l’encontre d’un islam tolérant et raffiné… La vision d’autrefois, simplificatrice à l’excès, entretenait un mythe qui ne rendait pas compte de la réalité. Mais la repentance actuelle, érigée en système, ne constitue pas un meilleur guide historique. Les croisades forment un mouvement qui s’est étalé sur plusieurs siècles et qui a recouvert des épisodes contradictoires. Pour être comprises dans toute leur complexité, elles doivent par conséquent être abordées sans idées préconçues.

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Croisade et Djihâd : Le problème de la guerre dans le christianisme et l’islam

"Dieu le veut !"

C'est par ce cri enthousiaste que, selon les chroniqueurs, les chevaliers présents à Clermont en novembre 1095 répondirent à l'appel d'Urbain II qui leur prescrivait, "pour la rémission de leurs péchés", d'aller combattre les infidèles et leur arracher par la force des armes le Saint Sépulcre, le tombeau du Christ, entre leurs mains depuis 638. Cet appel allait conduire à deux siècles de conflits effectifs en Terre sainte (1096-1291), avec leur cortège de massacres, de captivités et de souffrances diverses, mais plus encore à plusieurs siècles d'idéologie guerrière résultant de la formation d'un concept qui choque aujourd'hui les consciences chrétiennes : la notion de croisade, de guerre sainte.
Cette notion n'est pas née brusquement dans l'esprit d'Urbain II. Elle est l'aboutissement d'une lente évolution qui conduisit les chrétiens de la non violence primitive à la guerre sacralisée contre les "infidèles", les musulmans ; mieux vaudrait d'ailleurs parler de révolution, tant la métamorphose fut ici radicale. Mais elle s'accomplit en plus de 1000 ans, et non sans déchirements.
L'islam, pour sa part, ne connut pas semblables tiraillements. La notion de "guerre pour la foi" y fut acceptée dès l'origine et on peut même considérer qu'à l'époque de la première croisade l'élan primitif du djihâd s'était quelque peu affaibli. Ainsi, paradoxalement, c'est la croisade qui en rejoignant le djihâd né bien avant elle, 370 ans plus tôt, contribua à le relancer en terre d'islam. Les braises n'en sont pas encore éteintes aujourd'hui. Raison de plus pour tenter de comprendre l'origine et l'évolution de ces deux notions concurrentes.

Jésus, Mahomet et la guerre
Même si Jésus ne fut pas le "doux rêveur parcourant les collines de Galilée" qu'imaginait Ernest Renan, il est établi que son message et son attitude furent, tout au long de sa vie, conformes à une exigence rigoureuse : celle d'une absolue non violence. Il affirme en effet que son royaume n'est pas de ce monde, et qu'on le gagne par la soumission aux autorités (alors païennes !), par l'amour de ses ennemis, même au prix du martyre ; il ajoute que quiconque prendra l'épée périra par l'épée : c'est ainsi qu'il refuse d'entraîner dans un coup de force les milliers de pèlerins qui, rassemblées à Jérusalem pour célébrer la Pâque, voient en lui le "roi qui vient" et veulent le porter au pouvoir. Refusant de mêler la foi au politique, il se retire alors à Béthanie, décevant ainsi ses partisans qui l'abandonnent ; arrêté par les soldats romains, il refuse de se défendre, interdit à ses disciples de le faire, et se laisse crucifier, priant même pour les bourreaux qui le clouent sur la croix. Il y a donc chez Jésus un double refus : celui du pouvoir politique, celui de l'usage des armes et de la violence. Rien de tel chez Mahomet qui, dès l'origine, se manifeste à la fois comme prophète de Dieu et chef de guerre avant de devenir chef d'état ; Mahomet n'établit jamais de distinction entre action religieuse et action politique, et n'éprouve aucune réticence à l'usage de la force armée contre ses ennemis, confondus avec les ennemis de la foi. Il prend part à plusieurs combats, les armes à la main, et dirige la plupart des batailles livrées selon ses directives par ses adeptes contre les tribus juives des alentours, puis contre les tribus arabes païennes. Il ne recule pas non plus devant l'assassinat politique, faisant ainsi "liquider" ses adversaires (par exemple les poètes arabes qui l'avaient dénigré dans leurs œuvres). L'usage des armes pour le triomphe de sa cause lui paraît donc tout à fait légitime, tout comme le butin, prise de guerre ; après la victoire, sur ordre du Prophète, ses guerriers tuent les hommes, prennent femmes et enfants comme esclaves et se partagent les biens des vaincus; une révélation coranique vient même établir les règles du partage : le Prophète, outre sa part individuelle, recevra deux dixièmes du butin total qu'il répartira ensuite à parts égales, un tiers pour lui-même, un tiers pour sa famille, un tiers pour les pauvres et orphelins. C'est dire que la guerre ne pose aucun problème de conscience au Prophète; il n'hésite d'ailleurs pas à promettre le paradis aux guerriers de l'islam qui viendraient à mourir dans le djihâd, la lutte armée contre les infidèles. Tabari rapporte à ce sujet cette anecdote : avant le combat de Bedr, Mahomet exortait ses soldats, en leur disant que, pour gagner le Paradis, il ne leur fallait que le martyre. Entendant cela, Omaïr, qui mangeait une poignée de dattes, les jeta en disant : "S'il en est ainsi, j'ai assez d'une date jusqu'à ce que j'entre au Paradis" ; il se lança dans la bataille, tua plusieurs ennemis et trouva la mort lui-même. On le voit, les idées de guerre sainte et de Paradis promis à ceux qui mourraient en combattant les infidèles sont bien présentes dès les origines même de l'islam.
Quant à la signification du djihâd, il convient d'éviter quelques confusions. La première consisterait à considérer le djihâd sous son seul aspect de lutte armée contre les infidèles. Il convient de rappeler que le mot lui-même désigne tout effort mené par le croyant dans la voie d'Allah, et en particulier tout effort de l'être intérieur pour le plier aux lois de Dieu. La seconde serait, à l'inverse, de privilégier à l'excès cette signification et d'oublier que cet effort implique également la lutte armée pour le triomphe de la voie d'Allah. Les premières conquêtes de l'islam, de l'Indus à l'Atlantique et du Sahara à la Provence, furent l'expression même de ce djihâd. Non pas pour convertir, soulignons-le : la révélation coranique interdit l'usage de la contrainte en matière de religion. Il ne s'agit donc pas de vaincre pour convertir de force les infidèles, mais de gagner à l'islam la souveraineté sur les terres qui doivent lui revenir. Le monde entier, en effet, appartient de droit à Dieu, mais il est de fait partagé en territoire de l'islam, où la loi coranique s'exerce librement, et en territoire de la guerre, provisoirement aux mains des infidèles ; c'est là que le djihâd doit normalement s'exercer afin que s'y impose à son tour, pour le plus grand bien de tous, la loi de Dieu. Le djihâd, ainsi compris, n'exclut donc pas la tolérance, bien au contraire : on peut licitement tuer, détruire, brûler dans le territoire de la guerre ; mais dans le territoire de l'islam, les adeptes des religions monothéistes révélées (juifs et chrétiens) sont protégés ; s'ils acceptent les lois des vainqueurs et s'y conforment, ils conservent le droit, moyennant tribut, de pratiquer leur religion sans toutefois se livrer au prosélytisme. Seuls les païens, polythéistes, doivent choisir entre la conversion et la mort.
Cette attitude tolérante de l'islam médiéval doit être soulignée; elle ne fut pas toujours bien perçue ni bien comprise par les chrétiens du Moyen-Age ; en revanche, ceux-ci soulignèrent, dès le VIIIe et IXe siècle, particulièrement en Orient (qui, notons-le dès à présent, n'a jamais admis la notion de guerre sainte ni de croisade), le caractère guerrier de l'islam. Ils l'opposaient au pacifisme chrétien en s'appuyant bien plus sur la doctrine primitive des deux religions et sur les attitudes diamétralement opposées de leurs deux fondateurs que sur le comportement réel des chrétiens et des musulmans dans la guerre, réalité "incontournable" pour les uns comme pour les autres. Seule diffère l'attitude doctrinale des deux religions devant ce difficile problème de la guerre.
L'Eglise primitive et la guerre
A l'imitation de Jésus, les chrétiens des premiers temps refusaient l'usage de la violence et des armes ; en même temps, ils se voulaient obéissants et soumis aux autorités légales (l'Empire romain païen). Ces deux exigences morales entraient parfois en conflit, surmonté selon le principe énoncé par les Apôtres : "Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes". L'espérance eschatologique, très vivace dans les premiers siècles, accentuait cette attitude : ce monde mauvais, souvent dirigé par les forces du Mal (celles de Satan, le Prince des Ténèbres, et de son acolyte, l'Antéchrist était destiné à périr à la fin des temps que l'on croyait proche ; il fallait donc s'attacher au monde d'En-Haut et à ses valeurs, et se détacher du monde terrestre, soumis au péché et voué à la destruction. Cette attitude radicale conduisait beaucoup de chrétiens à accepter le martyre de la main des persécuteurs romains qui voulaient les contraindre à sacrifier aux idoles, à adorer les images de l'empereur ou à s'enrôler dans les armées impériales. Au IIIe siècle encore, Origène en Orient, Tertullien en Occident, Hippolyte à Rome, témoignent du refus quasi général des chrétiens de servir l'Empire par les armes, comme soldats. Ils veulent cependant être des citoyens fidèles de Rome qu'ils servent d'une autre manière, plus efficace leurs yeux : ils prient le vrai Dieu pour le salut de l'empereur et la protection de l'Empire romain comme les prêtres païens, exemptés (eux !) du service militaire... mais inefficaces, car ils prient des idoles sans aucun pouvoir. A la fin du IIIe siècle et au début du IVe, on connait encore d'assez nombreux cas de martyrs chrétiens persécutés et tués pour avoir refusé l'usage des armes ; soldats (pacifiques) de Dieu ou du Christ (milites Christi) se disent dans l'impossibilité morale de devenir les soldats de l'empereur (milites). Dans ce refus du service militaire il est évidemment difficile faire la part de ce qui revient au rejet de l'usage des armes ("Tu ne tueras point") et au refus de sacrifier aux idoles et d'adorer les images impériales, actes souvent liés à l'enrôlement. On ne peut toutefois pas nier le caractère foncièrement pacifiste du christianisme des premiers siècles et son acceptation du martyre plutôt que de l'usage de la violence. Au début du IVe siècle encore, Lactante, le futur précepteur des enfants de Constantin, peut écrire que "si un catéchumène ou un fidèle veut se faire soldat, il faut le renvoyer, car il a méprisé Dieu". Il est d'ailleurs tout à fait remarquable et paradoxal que la plupart des futurs "patrons" de la chevalerie et des guerriers, ceux que l'on nomme les "saints militaires", furent précisément béatifiés pour avoir accepté le martyre en refusant de devenir ou de rester soldats. Ce phénomène témoigne à sa manière du renversement total de la doctrine chrétienne à l'égard de la guerre entre le IVe et le XIe siècle.
L'Eglise et la guerre sous l'Empire romain chrétien
On s'est beaucoup interrogé sur la sincérité de la conversion de Constantin. Sincère ou non, il n'en a pas moins favorisé les chrétiens, déjà nombreux dans l'Empire, et fait du christianisme une religio licita (édit de tolérance de Milan, 313). Désormais favorisés, les chrétiens deviennent majoritaires car les conversions se multiplient. On peut bientôt parler d'un "Empire romain chrétien" dans la mesure où les postes importants sont désormais réservés aux chrétiens. Dès 380, Théodose fait du christianisme la religion officielle de l'Empire. Ce fait a, pour le sujet qui nous occupe, une double conséquence. La première est que les chrétiens sont désormais appelés par l'Eglise à défendre par les armes un Empire romain considéré comme voulu de Dieu, dirigé par lui. Dès 314, le concile d'Arles excommunie ceux qui persistent dans leur refus de porter les armes en temps de paix. Qu'en était-il en temps de guerre ? Il semble qu'une partie au moins des chrétiens ont prolongé l'attitude ancienne liée au refus de tuer ; mais peu à peu s'impose une nouvelle conception, défendue par saint Augustin: la guerre, dans certaines conditions, peut être considérée comme "juste" ; un moindre mal, en somme. Les chrétiens "ordinaires" (les fidèles, les laïcs) sont donc tenus d'y participer. La deuxième conséquence renforce la première: les conversions massives au christianisme, désormais religion d'état, diminuent à l'évidence le niveau de sincérité et de piété des chrétiens qui ne trouvent plus d'obstacles à leur profession de foi, mais y ont au contraire intérêt. Les plus zèles cherchent alors une nouvelle forme de combat spirituel, substitution au martyre : le désert, la solitude, l'abstinence, le célibat, sous les formes diverses de l'érémitisme et du monachisme. Désormais, ce sont les prêtres et les moines qui se considèrent comme l'élite des fidèles, seuls chargés des obligations morales que s'imposaient jadis les fidèles ordinaires. En particulier, pour ce qui nous concerne ici, ils doivent s'abstenir de verser le sang et rejeter l'usage des armes. Ils livrent aux forces du Mal un combat spirituel, par la prière, par les sacrements, par la liturgie : eux seuls, désormais, sont désignés par l'expression qui jadis s'appliquait à tous les chrétiens : milites Dei, milites Christi. Les autres livrent pour leur part un autre combat, plus terrestre: combattre par l'épée pour préserver la justice. Saint Augustin, dans ses multiples écrits, esquisse ce qui deviendra plus tard, aux XIIe et XIIIe siècles, la théorie de la guerre juste dont il ne faut qu'énoncer les principes. Pour lui, la guerre demeure un mal, surtout à cause des motivations mauvaises des hommes. Elle peut cependant constituer un moindre mal et servir la justice ; il faut pour cela que soient réunies plusieurs conditions : elle ne doit pas être entreprise pour motifs personnels, ni menée avec des sentiments de haine ; ses mobiles doivent être de rétablir la paix et la justice : par exemple défendre la patrie envahie ou menacée par des ennemis, rétablir le droit bafoué, rependre des terres ou des biens injustement spoliés, ou punir des malfaiteurs. Enfin, elle doit être menée à l'initiative des autorités légitimes, en l'occurrence l'empereur, pour le bien commun. Contre ceux qui doutent de la légitimité du principe même de la guerre, saint Augustin invoque les Ecritures (Ancien Testament) : Dieu lui-même n'a-t-il pas voulu, ordonné, dirigé certaines guerres (les "guerres de l'Eternel") pour châtier les Cananéens impies et idolâtres et réaliser du même coup la promesse faite à Abraham de donner à sa postérité la terre de Canaan ? Le principe même de la guerre n'est donc pas en soi à rejeter ; lorsqu'elle est ordonnée par Dieu, la guerre peut même être sainte puisqu'elle émane de l'autorité suprême. Certes, maintenant, ces conditions ne sont plus réunies car l'Empire romain n'est pas une théocratie, comme l'était alors le peuple d'Israël commandé directement par Dieu. Toutefois, l'empereur (chrétien) représente ici bas l'autorité légitime voulue par Dieu. Il semble donc bien que la notion de guerre juste qui se dégage des écrits de saint Augustin dérive de la notion de guerre sainte ou de guerre "sacrée" issue des écrits bibliques. Seule est véritablement sacrée, légitime et bonne, la guerre ordonnée directement par Dieu, comme le furent jadis les guerres de l'Eternel. Celles qu'ordonnent, pour des motifs moraux, les autorités terrestres légitimes n'ont pas de caractère véritablement sacré, mais elles peuvent cependant être considérées comme justes aux conditions déjà exprimées.
 La guerre à l'époque féodale
La chute de l'Empire romain et la formation des royautés barbares obscurcit la notion de guerre juste tout en renforçant le caractère guerrier du christianisme. En effet, les nouveaux rois, germains pour la plupart, conservent de leurs origines, malgré leur conversion au christianisme, une mentalité guerrière, une mystique de la violence sacrée d'origine païenne. De plus, la plupart de ces rois (Wisigoths, Ostrogoths, Burgondes) et leur entourage sont chrétiens de tendance arienne, ne reconnaissant pas la nature divine du Christ. Le clergé catholique (et l'évêque de Rome en particulier) soutient donc le roi franc Clovis, devenu catholique sous l'influence de sa femme, Clotilde. Les victoires de Clovis sur les Alamans, les Burgondes, les Wisigoths, renforcent le pouvoir des Francs et ne laissent subsister l'arianisme qu'en Espagne, bientôt envahie par les musulmans (711). A l'unité de l'Empire chrétien se substitue désormais une multitude de royaumes eux aussi chrétiens mais rivaux, souvent ennemis. L'autorité légitime ordonnant la guerre juste se trouve donc elle aussi multiple, ambiguë, tout comme les mobiles de conflits. Le rêve de l'unité impériale reconstituée sous Charlemagne se révèle éphémère : dès son successeur, Louis le Pieux, les conflits dynastiques se muent en guerre civile, et l'Empire se scinde en nations qui sont à l'origine des grands États de l'actuelle Europe. Les invasions sarrasines, hongroises et surtout normandes (les Vikings) ravagent peut-être moins l'Europe qu'on ne l'a cru jadis : elles n'en accroissent pas moins l'insécurité, banalisant l'idée de violence guerrière. Certes, on ne croit plus guère de nos jours que les châteaux forts et le régime "féodal" découlent de la nécessaire protection contre les envahisseurs. La féodalité qui s'installe sur les débris de l'Empire carolingien répond à des nécessités sociales et économiques plus profondes, qu'imposent l'immensité de l'Empire carolingien et les carences de l'administration de l'époque. De nombreux historiens, de nos jours, se demandent même si le régime seigneurial qui s'établit au cours du Xe siècle, malgré ses lacunes et ses tares, n'était pas tout compte fait le moins mauvais des régimes alors possibles. L'exploitation des terres et des hommes par les seigneurs (châtelains, sires) fut sans doute assez rude, mais moins qu'on ne l'a longtemps cru. Preuve en est qu'à l'apogée de l'époque féodale (XIe-XIIe siècles) correspond tout à la fois la fin des invasions, les progrès de la culture, l'essor démographique, le début du développement des villes et le renouveau du commerce en Méditerranée d'abord, puis en Flandre, en Allemagne, en Champagne. Bref, à l'essor de l'Occident. La Reconquista et les croisades sont aussi, dans une certaine mesure, des manifestations de cette expansion européenne, la première de l'histoire.
 Croisade et "Reconquista" : l'expansion européenne
Malgré leurs traits communs, il faut d'ailleurs distinguer, par certains aspects, la Reconquista de la croisade. En Espagne, l'invasion arabo-berbère avait contourné par l'est les Pyrénées, pour déborder assez largement en France méridionale, laissant subsister dans les régions montagneuses de Cantabrie, des Asturies et des Pyrénées des zones où s'étaient réfugiées les populations chrétiennes issues de l'Espagne wisigothique. Là, la résistance s'organise et la Reconquista commence dès le IXe siècle. Elle présente avant tout des traits de reconquête du territoire "national", même si les aspects religieux interfèrent parfois dans la propagande ou les motivations. Les premières interventions "étrangères" (de France) sont le fait de princes et de guerriers qui vont combattre aux côtés de parents ou d'alliés, parfois pour gagner des terres. L'aspect de guerre religieuse est encore minime ou nul, l'aspect de guerre sainte ou de croisade viendra plus tard, à la fin du XIe siècle, voire après 1100. Tout au plus s'agit-il auparavant d'une guerre "juste" selon les définitions de saint Augustin ou d'Isidore de Séville. Toutefois, tout comme les campagnes menées par Charlemagne outre Pyrénées (sac de Pampelune, défaite de Roncevaux) ou par quelques princes français contre le Sarrasins de Languedoc, d'Aquitaine ou de Provence (Guillaume de Toulouse, Guillaume d'Arles), ces guerres de "libération" marquent les esprits et les premières chansons de geste qui en résultent, composées très probablement bien avant celles qui nous ont été conservées, popularisent les héros de la lutte contre les Sarrasins (Roland, Olivier, Guillaume d'Orange, Vivien, Girard de Roussillon). Dans cette société féodale, le personnage central est le chevalier ; sa fonction guerrière indispensable mais encore suspecte aux yeux d'une Eglise dominée par les moines (il copule et verse le sang !), se voit ainsi valorisée par une connotation religieuse. On a probablement sous-estimé la fonction idéologique des chansons de geste (plus tard des romans) qui sont au cœur même de la culture chevaleresque. Elles ont façonné les esprits, créé l'idéal chevaleresque et diffusé (et peut-être même suscité) l'idée de croisade en Occident.
Valorisation et sacralisation de la guerre en Occident
D'autres éléments contribuent à la valorisation, voire à la sacralisation de la fonction guerrière ou, du moins, de certaines guerres et de certains guerriers. Les uns sont d'ordre politique, d'autres d'ordre social, d'autres, enfin, d'ordre religieux. La société féodale qui s'établit en Europe après l'Empire carolingien voit la formation des principautés (IXe siècle), puis des seigneuries ou châtellenies, plus ou moins autonomes ou indépendantes du pouvoir central affaibli (surtout en France du Sud). La terre, alors, constitue la principale richesse, sinon la seule. L'Eglise, par les donations qu'elle suscite demeure, malgré les spoliations et sécularisations nombreuses, le plus grand propriétaire terrien ; évêchés, abbayes, églises locales sont à la fois des puissances spirituelles respectées et des seigneuries temporelles enviées, convoitées. L'empereur jadis, puis les rois, sont les défenseurs institutionnels des églises, de leurs personnels et de leurs biens. Les serments du couronnement ou du sacre rappellent d'ailleurs aux rois, puis aux princes (qui adoptent aussi la cérémonie du couronnement au XIe siècle) leurs devoirs de protection des églises, des clercs, des "désarmés". Mais les rois sont loin, ou impuissants, et les conflits multiples entre voisins menacent aussi les seigneuries ecclésiastiques. Pour se défendre, les églises font appel à des avoués (ou défenseurs d'églises), recrutent des guerriers, les "soldats d'églises" (milites ecclesiae). Le combat que mènent ces guerriers pour la défense des intérêts ecclésiastiques apparait éminemment légitime à l'Eglise qui utilise pour les cérémonies d'investiture de ces avoués ou pour les "adoubements" de ces milites ecclesiae des formules de bénédiction issues des liturgies de couronnement, faisant ainsi glisser sur certains chevaliers l'idéologie royale de protection des églises et des faibles, valorisant ainsi leur fonction guerrière. Ces protecteurs bénéficient aussi des prières des communautés religieuses qu'ils défendent, sont enterrés dans l'église, loués et honorés par les moines et les ecclésiastiques. Leur dimension spirituelle s'accroît, malgré le tabou du sang qui les macule encore. Mais ces défenseurs ne remplissent pas toujours fidèlement leur rôle ; l’Église souffre des déprédations des chevaliers pillards et des guerres privées souvent entreprises ses dépens. Là où l'autorité royale ou princière est défaillante, elle tente de pallier ces lacunes en arrachant, par la menace de l'excommunication, le serment des chevaliers de ne pas attaquer les ses et les faibles (inermes), et tente aussi de limiter les guerres privées en les interdisant lors des fêtes religieuses ainsi que dans la période hebdomadaire qui va du jeudi soir au lundi matin, en souvenir de la passion du Christ. Ces institution de paix ("paix de Dieu", "trêve de Dieu") occupent une place importante dans les conciles et les assemblées de paix qui naissent à la fin du Xe siècle et se multiplient au cours des XIe et XIIe siècles, soulignant ainsi à la fois l'urgence du problème de la violence en terre chrétienne, et la difficulté trouver une solution. Le concile de Narbonne (1054) affirme que le chrétien qui verse le sang d'un chrétien répand le sang du Christ ; qu'en est-il du sang des infidèles ?
La lutte contre les infidèles et la sacralisation de la guerre pour l'Eglise
Menacés dans Rome même et dans sa région par les incursions des Sarrasins (pillage de Rome et de l'église Saint Pierre en 846), les papes doivent faire appel aux guerriers francs pour les repousser. En 847, Léon IV promet l'entrée au Paradis pour tous ceux qui viendraient à mourir "pour la de la foi, le salut de la Patrie et la défense des chrétiens" ; un peu plus tard, menacé à son tour, VIII promet l'indulgence de leurs péchés et l’entrée dans la vie éternelle à ceux qui tomberaient en combattant les infidèles. Certes, il s'agit là de cas isolés à propos d'une guerre purement défensive destinée à sauvegarder Rome, siège de la Papauté et tête de l'Eglise d'Occident, des pillages des infidèles. Mais il faut souligner d'une part que l'appel au combat émane d'un pape et que celui-ci n'hésite pas à promettre, au nom de saint Pierre, des récompenses spirituelles aux guerriers morts dans ces combats pour Rome. Les martyrs ne sont plus ici, comme jadis, ceux qui se laissent tuer par les païens, mais ceux qui meurent en les combattant. Par "païens", il faut d'ailleurs ici entendre les musulmans, assimilés pour l'occasion aux païens de l'Antiquité. Désormais, dans les textes latins comme dans les épopées en langue romane, les musulmans seront constamment nommés ainsi, ce qui facilite grandement la démonisation de l'adversaire et identifie le combat des chrétiens contre les musulmans à l'antique combat de la vraie foi contre le paganisme et l'idolâtrie. C'est aussi pour cette raison que l'islam, radicalement monothéiste, est constamment décrit sous les traits de l'idolâtrie polythéiste, aussi bien dans les traités de théologie que dans les chroniques de croisade et les chansons de geste, au moins jusqu'à la fin du XIIe siècle. Foucher de Chartres et Raoul de Caen, chroniqueurs de la première croisade, n'hésitent pas à décrire avec grand luxe de détails la statue d'or et d'argent de Mahomet qui, selon eux, se trouvait dans le temple du Seigneur à Jérusalem, et à affirmer que les musulmans adorent divers dieux, Appolin, Tervagant, Cahus, et surtout Mahomet. Cette caricature de l'islam est sans doute due à l'ignorance, mais plus encore à la malveillance intentionnelle : il s'agit de sacraliser la guerre contre l'infidèle en soulignant son immoralité, ses méfaits et surtout son idolâtrie. Les guerriers chrétiens sont ainsi identifiés aux héros de la foi des origines du christianisme, luttant contre les idoles au péril de leur vie (les croisés sont d'ailleurs nommés milites Christi, athletae Christi, mots qui désignaient jadis les martyrs) ; ils sont aussi bien assimilés aux héros de la conquête de la Terre Promise, les Hébreux des guerres de Yahvé. La démonisation de l'adversaire s'accompagne d'une sacralisation de la guerre menée contre les infidèles.
Guerre pour la chrétienté ?
Contre les infidèles ou pour l'Eglise et la chrétienté confondue avec la Papauté ? Les deux, sans doute; remarquons cependant que dès 1053 le pape Léon IX, pour défendre son domaine de Rome contre les visées des Normands d'Italie du Sud (des chrétiens !), recrute dans toute la chrétienté des guerriers dont il fait des soldats de saint Pierre (milites sancti Petri) et les assure de récompenses spirituelles comparables à celles de Léon IV ou de Jean VIII. Avant le combat, il les absout de leurs péchés et leur promet le Paradis s'ils viennent à mourir. Ils moururent en effet, exterminés par les Normands sur le champ de bataille, et le pape affirme alors qu'ils sont désormais en compagnie des martyrs, dans le sein d'Abraham. Vingt ans plus tard, le pape Grégoire VII, grand champion de la théocratie romaine, envoie sa bannière au chevalier Erlembaud, l'un des chefs de la pataria en lutte contre le clergé simoniaque de Milan. Il l'appelle "vaillant miles Christi" et le range au nombre des martyrs de la foi lorsqu'il tombe au combat contre ses adversaires, ennemis du pape, mais chrétiens et partisans du clergé de Milan. Il est même béatifié par Urbain II, le pape de la croisade. Ces divers épisodes (il y en a beaucoup d’autres) montrent bien que la sacralisation de certaines guerres et de certains guerriers n'est pas seulement liée à la lutte contre les musulmans : elle s'attache à ceux qui combattent pour l'Eglise romaine contre ses ennemis, qu'ils soient païens musulmans, hérétiques, schismatiques, ou même chrétiens orthodoxes, mais adversaires de la papauté, dont le prestige s'accroît. Au XIe siècle la réforme grégorienne a affermi l'autorité de Rome en Occident. Purifiée par la réforme, libéré en partie de l'emprise des laïcs, l'Eglise adopte de en plus une structure monarchique. L'évêque de Rome, le pape, y règne désormais de façon incontestée. Il apparaît aux yeux de beaucoup de chrétiens comme le véritable chef de la chrétienté, une notion qui, d'ailleurs, naît à cette époque même et se confond avec l'Europe occidentale. Dès lors, les critères de la guerre juste esquissés par saint Augustin redeviennent lisibles. Mais à l'autorité de l'empereur tend à se substituer celle du pape, tenant de Dieu. Du même coup, la guerre juste, à nouveau, se colore des teintes de la guerre sainte et rejoint la notion de djihâd, avec des nuances portantes toutefois, qu'il convient de préciser.
Croisade et pèlerinage
Lorsqu'Urbain II prêche la croisade, il l'assortit privilèges qui sont ceux du pèlerinage : la remissio peccatorum, le pardon des péchés par l'accomplissement de cette œuvre pénitentielle qui se substitue à toute autre forme de pénitence imposée par l'Eglise. La croisade est donc bien un pèlerinage. De nombreux historiens insistent beaucoup aujourd'hui sur cet aspect, avec J. Richard, J. Riley-Smith et M. Bull. Le vocabulaire des chroniques et des chartes en témoigne, ainsi que les liturgies accomplies à l'arrivée, et le désir réaffirmé de la grosse majorité des croisés d'aller jusqu'à Jérusalem quoiqu'il en coûte, au moment où les chefs semblent vouloir demeurer à Antioche et "consolider" les territoires acquis. Un pèlerinage, certes, mais un pèlerinage armé, et pas seulement des pèlerins accompagnés de guerriers pour les protéger, comme on en vit en 1065. Un pèlerinage, certes, par le fait même que le but de l'expédition c'est Jérusalem et les lieux saints, le Sépulcre, le tombeau du Christ. Comment pourrait-il en être autrement ? Un pèlerinage libératoire, car le pape, sur la foi peut-être de rapports alarmistes, avait laissé entendre dans son discours que les pèlerins étaient désormais molestés par les Turcs, et que la voie salvatrice des pèlerinages vers Jérusalem était coupée. Ce n'était vrai qu'à demi : l'invasion turque en Syrie du Nord et en Anatolie après Mantzikert (1071) avait en effet rendu pour un temps impraticable la voie terrestre, de Constantinople à Antioche, de loin la plus fréquentée depuis l'an Mil et la conversion des Hongrois au christianisme.
Croisade et reconquête
Mais la croisade n'est pas seulement un pèlerinage armé : c'est aussi une campagne militaire de reconquête. Urbain II prêche à des chevaliers et leur assigne un but: reprendre aux infidèles Jérusalem et les lieux saints. L'empereur Alexis, menacé à Constantinople même vers 1087, avait lui-même souhaité l'appui de guerriers mercenaires venus d'Occident. Les Francs, les Normands surtout, avaient la réputation d'être d'excellents mercenaires, et Byzance y avait recours depuis longtemps. Au concile de Plaisance (mars 1095), il est probable que des envoyés d'Alexis ont à nouveau exprimé ce désir... au pape. Reprenant l'idée déjà exprimé par Grégoire VII d'une expédition militaire dirigée par la Papauté et venant au secours, dans un esprit de concorde fraternelle, aux chrétiens grecs de Constantinople, Urbain II exorte les chevaliers d'Occident à secourir leurs frères menacés. Il espère ainsi, sans doute, un rapprochement et une réunion des deux Eglises que le schisme de 1054 vient de séparer ; la fissure est réelle mais pas irrémédiable. L'aide à l'Orient pourra ramener l'unité. Mais le pape sait bien que les Grecs n'ont pas bonne réputation en Occident. Une opération de secours n'aurait eu qu'un succès limité. Au contraire, la mention de Jérusalem est éminemment mobilisatrice. Trop, peut-être : le succès semble avoir dépassé les espérances, et ce sont des armées nombreuses qui s'ébranlent nullement les quelques troupes de mercenaire que souhaitait Alexis. Car Jérusalem, c'est la ville sainte qui connut la prédication et la Passion du Christ, le lieu de son tombeau, l'héritage du Seigneur tombé aux mains des infidèles depuis longtemps, certes (638)... mais le temps ne fait rien à l'affaire et ne transforme pas une spoliation en légitimité. D'autant que, nous l'avons dit, les ragots rapportent que les infidèles (les "païens") pratiquer leur culte abominable dans les lieux saints mêmes. Il faut donc, en une guerre éminemment juste, restituer cette terre au Seigneur, le rétablir sur son héritage, restaurer le droit et venger le Seigneur par amour pour Lui en aventure. Restaurer son honneur. L'éthique féodale déteint ici sur la religiosité.
Croisade et prophétie
Pèlerinage à cause de Jérusalem, guerre juste à cause de la reconquête d'Antioche (où pour la première fois on donna jadis aux disciples leur nom de chrétiens), puis de Jérusalem et des terres qui furent le berceau du christianisme, la croisade apparaît également comme une guerre sainte, parce qu'elle est prêchée par l'autorité religieuse qui s'impose alors en Occident (la Papauté) et s'assortie de privilèges religieux qui présents dès l’origine de manière peut-être informelle, se codifient peu à peu au cours du XIIe siècle : vœu, prise de croix, indulgences, protection accordée par l'Eglise à la famille et aux biens des croisés et, probablement aussi dès l'origine, au moins dans la conscience des laïcs, promesse du Paradis à ceux qui viendraient à mourir en chemin (comme les pèlerins) et plus encore en combattant les infidèles. Par là-même les croisés sont assimilés aux Hébreux de la Bible dans leur conquête de la Terre Promise et aux martyrs chrétiens des premiers temps, périssant de la main des païens. 
A ces diverses assimilations qui sanctifient et sacralisent le combat des croisés il faut ajouter l'aspect eschatologique jadis signalé, peut-être avec excès, par P. Alphandéry mais trop négligé aujourd'hui malgré les travaux récents de R. Landes, et sur laquelle j'ai également attiré l'attention. Car les hommes de cette époque vivaient dans la crainte mais plus encore dans l'espérance de la fin des temps, synonyme, pour eux, de la fin d'un monde de misères et de souffrances, mais aussi de l'apparition de la Nouvelle Terre, du Royaume de Dieu, la Nouvelle Jérusalem, patrie des élus, règne de Dieu, du Christ, dans la justice, la paix et la félicité. Les moines, mais aussi les clercs, les ermites, les croyants qui les écoutaient, en scrutaient les signes annonciateurs. Ils en trouvaient toujours quelques-uns, dans le ciel ou sur la terre. Les chroniques et les annales en mentionnent beaucoup, peu avant la croisade.
Or, cette fin du monde devait être précédée d'un grand combat "cosmique", celui des forces du Bien rangées derrière le Christ, affrontant les forces du Mal, celles de Satan, dirigées par l'Antéchrist annoncé par saint Paul et l'Apocalypse de saint Jean. On a la preuve que les premiers croisés, surtout ceux de Volkmar, et plus encore d'Emich de Leiningen, suscités par la prédication de quelques "inspirés" comme Pierre l'Ermite (dont on ignore hélas le message, mais qui jouissait d'un immense prestige), attendaient une parution imminente de l'Antéchrist dont ils voulaient "hâter" la venue en convertissant de force les juifs d'Allemagne ou, à défaut, en les massacrant.
L'apparition de l'Antéchrist, en effet, devait s'accompagner de la conversion massive des juifs au christianisme. Certes, cet aspect eschatologique n'apparaît guère dans les récits du discours papal transmis de façons diverses par les chroniqueurs. On ne le retrouve que chez Guibert de Nogent. Guibert l'a-t-il ajouté de son cru ? On peut croire plutôt que les chroniqueurs, qui écrivent tous après 1106, ont atténué ou gommé ces aspects lorsqu'ils ont constaté que la prise de Jérusalem n'avait pas entraîné le bouleversement cosmique escompté et que les temps de la fin n'étaient pas encore là. Cet aspect eschatologique accentue évidemment le caractère sacral de la première croisade. Les croisés, les "Francs", sont acteurs de l'histoire sainte. Gesta Dei per Francos, écrit Guibert.
Croisade et "djihâd"
Au moment où Urbain II prêche la croisade, la notion de djihâd s'est considérablement diluée dans le monde musulman. Elle s'était déjà bien affaiblie en Espagne, à l'époque des royaumes de taifas, aux Xe et XIe siècles, au grand scandale des musulmans rigoristes du Maghreb, les Almoravides, qui débarquent en Al Andalus à l'appel du dernier roi Ziride, rétablissent un islam pur et dur et mènent à nouveau le djihâd. Les troupes de Youssouf battent sévèrement le roi de Castille Alphonse VI à la bataille de Zallâqa (1086), menaçant d'anéantir d'un seul coup les progrès de la Reconquista chrétienne. En 1095, la situation des royaumes chrétiens s'est à nouveau améliorée et la Reconquista reprend, mais la crainte de l'Occident semble avoir été forte d'une reprise des invasions musulmanes. En Orient, on constate une crainte comparable au même moment ; Urbain II s'en fait l'écho. Les Turcs seldjoukides, après avoir sévèrement battu les troupes byzantines à Mantzikert (1071), prennent Antioche en 1085 et menacent les côtes de la mer Egée ; là encore, on le sait, la situation des chrétiens s'améliore par suite des divisions entre musulmans sunnites (Turcs) et chi'ites (Fatimides d'Egypte). La notion de djihâd, un moment remise à l'honneur, s'affaiblit à nouveau et les musulmans semblent se satisfaire du statu quo territorial. C'est la croisade qui réveille cette notion : dès 1106, un traité composé à Damas prêche à nouveau le djihâd ; mais les divisions sont trop fortes, et c'est seulement sous Saladin (fin du XII' siècle) et avec l'unité des musulmans, réalisée par la force des armes, que renait l'idée de djihâd dont Saladin se veut le champion, à la fois par sincérité de croyant et par opportunisme politique. L'idée de croisade, au contraire, progresse en Occident. Elle se cristallise d'abord autour de la notion de libération des lieux saints, avant de s'étendre à celle de lutte de la chrétienté contre l'islam, puis de s'élargir encore aux luttes de l'Eglise contre ses adversaires. Lorsqu'il s'attaque à l'Egypte, saint Louis vise avant tout d'abattre la principale puissance musulmane capable de reprendre durablement Jérusalem. Lorsqu'il débarque en Tunisie et meurt en 1270, c'est parce qu'il croit (à tort) que la force principale des musulmans se trouve là. Mais entre temps l'idée de croisade s'est élargie à toutes les entreprises guerrières menées à l'initiative de la Papauté et récompensées par des privilèges spirituels garantis par elle. C'est le cas des croisades contre les païens de Baltique, auxquelles prend part l'ordre des chevaliers Teutoniques, mais aussi des croisades contre les hérétiques (albigeois, dès 1209), des entreprises pontificales contre les empereurs allemands, des guerres pour la Sicile etc.
Parallèlement, des critiques se font jour contre l'idée même de croisade. La connaissance de l'islam progresse dès la deuxième moitié du XIIe siècle (Pierre le Vénérable) et l'on vient à concevoir qu'il vaudrait mieux convertir les musulmans que de les tuer. Dès le milieu du XIIe siècle, Isaac de l'Etoile, pourtant disciple de Bernard de Clairvaux, critique les ordres religieux militaires (Templiers) que louait Bernard. Il blâme sévèrement ces "martyrs d'un nouveau genre" qui prétendent gagner leur couronne en combattant les armes à la main alors que les anciens martyrs se faisaient tuer sans se défendre. Au siècle suivant, saint François d'Assise participe à la croisade, mais veut convertir par la parole et la douceur évangélique. Raymond Lulle préconise la croisade pour contenir la puissance adverse, mais aussi la prédication pour convertir les musulmans.
Comme le djihâd, rappelons-le, la croisade n'avait pas pour fonction de convertir ni de contraindre, mais d'étendre l'autorité du "vrai Dieu" sur la terre. A la différence du djihâd, la croisade avait principalement pour but la délivrance des lieux les plus saints du christianisme et la reconquête de territoires qui furent le berceau même de la nouvelle religion. On peut croire que le djihâd aurait été prêché avec plus de force si Médine ou La Mecque étaient tombées aux mains des chrétiens ! Comme le djihâd, la croisade était une guerre sacralisée, prêchée au nom de Dieu et assortie de privilèges et de récompenses spirituelles : l'entrée au Paradis pour ceux qui mouraient au combat contre l'infidèle. Mais alors que le djihâd constitue l'une des doctrines originelles de l'islam dès son apparition à l'époque même du Prophète, Mahomet, la croisade résulte au contraire d'une véritable révolution doctrinale ; le fait de tuer un ennemi au combat, même dans une guerre légitime et en service commandé, donnait encore lieu à pénitence au Xe siècle (Burchard de Worms). Avec la croisade, c'est l'expédition guerrière elle même, destinée à tuer les infidèles et à les chasser de Jérusalem, qui fait office de pénitence. Saint Bernard marque le terme ultime de cette évolution lorsqu'il rassure les Templiers, ces croisés permanents : s'ils sont tués au combat, ils gagnent le Paradis car ils meurent pour Dieu ; lorsqu'ils tuent en combattant l'infidèle, ils n'encourent aucun risque pour le salut de leur âme car, ce faisant, ils ne commettent pas un homicide, mais un "malicide". Ainsi, tournant le dos au pacifisme de Jésus et du christianisme originel, la doctrine de la croisade emprunte ses traits à la guerre sainte de l'Ancien Testament et à la sacralisation progressive de la guerre et des guerriers qui s'accomplit en Occident au cours de onze siècles d'histoire.
Jean FLORI http://www.theatrum-belli.com
Historien médiéviste, directeur de recherche au CNRS (Centre d'études supérieures de civilisation médiévale de Poitiers). Spécialiste des XIe et XIIe siècles et des idéologies guerrières.