Les Européens ne doivent rien, mais alors rien, aux musulmans !

Sans les Arabes, nous ignorerions tout de la civilisation grecque. Ce sont eux qui nous l'ont transmise au Moyen-Âge. En somme, si Aristote est grand, c'est qu'Allah est son prophète. Ce mythe qui pollue les manuels scolaires et les consciences européennes vient d'être détruit. Anéanti. Pulvérisé. Par un professeur d'histoire médiévale. Gloire à lui. Et mémoire éternelle à Constantinople !

« Les musulmans, désireux d'apprendre les sciences des autres nations, se les approprièrent par la traduction, les adaptèrent à leurs propres vues. » Ibn Khaldûn, Muqqadima VI, 4, trad. Rémi Brague

Plongée dans les ténèbres du Haut Moyen-Âge, l'Europe errait sans but, privée de mémoire après les Grandes Invasions(1). Le ciel rougeoyait d'incendies barbares, brasiers dantesques où achevait de se consumer une romanité décadente. L'Église installait son cortège de superstitions et son monachisme omniprésent. Elle collaborait - déjà - avec des proto-nazis portant casque lourd et longues tresses blondes, tout droit sortis de leurs forêts wagnériennes, qui n'avaient pas lu Marguerite Duras, ne s'essuyaient pas même les calligae avant de se vautrer dans l'atrium et se torchaient avec le Critias de Platon. Tout ce beau monde festoyait dans les ruines gallo-romaines en rotant du vin de Lugdunum, et lorsqu'on leur demandait qui était Aristote, ils hésitaient entre un pornographe néo-platonicien et une marque de machine à laver. Saccagée, la culture grecque et latine ; oubliées, les leçons des philosophes : l'antique sophia perennis descendait aux catacombes au son du Credo.

C'est alors que, dans le chant des muezzins, le cliquetis des yatagans et les youyous des bayadères, le soleil se leva (à l'Orient, comme de juste) ; sa lumière éclaira l'Occident avec générosité, irradiant les mathématiques, la médecine et la philosophie. De leur Empire humain et tolérant, rationaliste et scientifique, les Arabes, qui avaient lu et bien entendu amélioré les Grecs, transmirent libéralement ce savoir à nos ancêtres pour les faire sortir de leurs terriers. Belle opération humanitaire qui n'aboutit hélas à rien. Car, ingrats comme les Infidèles que nous étions, nous récompensâmes un peu plus tard nos bienfaiteurs désintéressés par les Croisades, la colonisation, les foyers Sonacotra et Michel Houellebecq.

L'Histoire réécrite à grands coups de sourate dans le crâne

Mais la Vérité finit toujours par triompher de l'ethnocentrisme occidental, et le regroupement familial a fini par réussir là où Saladin et Soliman le Magnifique avaient échoué. Nos enfants réapprennent aujourd'hui à l'école tout ce qu'ils doivent aux ancêtres de leurs petits camarades de classe musulmans. Des rapports officiels de l'Union européenne demandent la révision des manuels scolaires pour y inclure l'immense place que tient l'Islam dans notre identité. De lycées Averroès en « racines musulmanes de l'Europe », de mosquées-cathédrales en réinterprétations de la bataille de Poitiers (Charles Martel était le premier lepéniste), l'Histoire est redressée à grands coups de sourates tolérantes. La culture, l'art et le savoir européens viendraient en droite ligne de l'empire Abbasside. Exit Godefroy de Bouillon et saint Bernard, bienvenue Avicenne et Mehmet le Conquérant. Bysance et les mille ans de l'Empire romain d'Orient, conservatoire de la sagesse grecque qui jamais ne coupa les ponts avec la chrétienté latine, tout en la protégeant contre le cimeterre islamique ? Nul et non avenu. La Patristique, les écoles de traduction des monastères chrétiens ? Idem.

Proclamés instituteurs de l'Europe, les Arabes, dont il est du dernier chic dans les dîners en ville de citer les grandes figures intellectuelles comme Ibn Farab, Avicenne ou Averroès (2) se retrouvent avoir tout inventé. Et tant pis si personne n'a vraiment lu ces philosophes hétérodoxes dont on voudrait qu'ils aient été des rationalistes avant l'heure, interprétation en totale contradiction avec leur approche de la vérité musulmane. Ceux qui les citent compulsivement sont ceux qui les maîtrisent le moins. Luc Ferry, qui s'était abrité derrière Averroès pour critiquer le discours de Ratisbonne de Benoît XVI, s'est ainsi fait humilier justement sur la chaîne de télévision KTO par le professeur Brague - arabisant et vrai spécialiste d'Averroès, lui -, qui avait démontré la cuistrerie et la minceur du vernis de connaissance de l'ancien ministre dans ce domaine difficile.

Mais détail, détail que tout ceci. Nous devons tout aux Arabes. Ils sont donc ici chez eux, et il est normal, au nom de leur dette intellectuelle, que les Européens leur fassent une place grandissante dans leurs pays de vieille chrétienté. Il fallait tout de même y penser. Au moment où l'antiracisme à sens unique commençait à s'essouffler, l'histoire prend opportunément le relais, alors que grossit en Europe une communauté musulmane prolifique persistant à détester les Roumis. En leur répétant qu'ils sont nos maîtres, ils finiront peut-être par nous aimer ? La vulgate imposée aujourd'hui par lâcheté et multiculturalisme capitulard tend en somme à faire passer des conquérants destructeurs pour des parangons de science et de culture, sous prétexte de les intégrer à une civilisation qui ne leur doit rien et s'est bâtie contre eux.

« C'est grâce aux penseurs arabes que l'Europe a connu le rationalisme » !

Reste un détail gênant : la dette «éternelle» soi-disant contractée par l'Europe auprès des savants arabes, qui lui aurait permis de renouer avec l'héritage grec et de sortir des ténèbres, est une fable grossière et politiquement orientée. Dans Aristote au Mont Saint-Michel, Sylvain Gougenheim, professeur à l'École Normale de Lyon, le démontre sans appel, en un mélange de clarté et d'érudition qui force l'admiration, et rappelle les collaborationnistes aux réalités de la critique historique objective(3).

Pour l'auteur, dont l'argumentation foisonne d'exemples concrets, nous devons tout aux Grecs sans que les «Arabes» n'y aient jamais rien ajouté de sérieux. Il y a bien eu transmission directe de l'Hellade à l'Europe chrétienne, qui n'a jamais perdu le contact avec les sources de son héritage classique, même au Haut Moyen-Âge. Une affirmation essentielle, étant donné la force des falsifications actuelles relayées par nos «élites». Car à écouter les «experts» autorisés, l'empire des Abbassides aurait non seulement sauvé le legs antique, mais encore aurait-il été intrinsèquement supérieur aux autres cultures de l'époque !

Ainsi parle Mme Zeinab Abdel Aziz, professeur de civilisation française à l'université AI-Azhar du Caire : « Tout l'Occident dans son ensemble a été édifié sur l'apport indéniable de l'Islam […], c'est grâce aux penseurs arabes que l'Europe a connu le rationalisme »(4). Tahar ben JelIoun ne dit pas autre chose dans son médiocre L'islam expliqué aux enfants (5), et le très doué Amin Maalouf propage cette vision irénique d'un Orient pacifique «violé» par les méchants Européens dans son très partisan les Croisades vues par les Arabes(6).

Il faut comprendre cette frustration : que fait-on quand la culture à laquelle on appartient n'a rien produit de durable, et a tout emprunté à des civilisations conquises par la violence, parasitées et réduites à la dhimmitude, des Byzantins aux Perses, des Indiens aux Juifs ? On invente, on sublime, et l'on s'approprie les mérites des autres pour retrouver une estime de soi que l'Histoire s'obstine à déclarer sans objet. Il serait dommage de se gêner, d'autant que les lointains et indignes héritiers des Grecs, Romains, Croisés et Byzantins haïs et jalousés collaborent aujourd'hui à cette réécriture par pure haine de soi.

La vérité, c'est que les musulmans furent à l'école des chrétiens

Sylvain Gougenheim résume lumineusement le problème actuel : « S'impose désormais l'image biaisée d'une Chrétienté à la traîne d'un “Islam des Lumières” auquel elle devrait son essor, grâce à la transmission d'un savoir grec dont l'époque médiévale avait perdu les clefs. On parle d'un “héritage oublié” dont il faudrait “rendre conscients les Européens”. » Une manœuvre dont il démonte les ressorts en redressant quelques idées reçues :

• Les invasions barbares avaient détruit le savoir antique en Europe. Faux : « Les récents travaux des antiquisants et des médiévistes ont montré que cette période des Ve-VIIIe siècles ne fut pas si catastrophique, les facteurs de dislocation, bien réels étant atténués par des éléments de continuité. » On traduisait directement les auteurs grecs à la cour de Charlemagne, de Louis le Pieux, et de Charles le Chauve.

• Ce sont les manuscrits arabes qui ont fait connaître Aristote à la chrétienté. Faux : « Cinquante ans avant que ne démarre en Espagne la traduction des versions arabes d'Aristote, l'œuvre avait été traduite directement du grec à l'abbaye du Mont Saint-Michel. »

• Le monde islamique était un univers homogène. Faux : « L'univers arabe ne peut être réduit à une seule foi […] Les Arabes chrétiens et les chrétiens arabisés du fait de la conquête musulmane constituaient encore près de la moitié de la population des pays d'Islam aux alentours de l'an mil. » Et ce sont ces derniers, enfants perdus de Byzance et du savoir grec mais toujours chrétiens, qui fournirent pendant des siècles à la civilisation musulmane son socle de connaissances : « Jamais les Arabes musulmans n'apprirent le Grec, même al-Farabi, Avicenne ou Averroès l'ignoraient. » À cette époque «brillante» de la civilisation arabe comme à l'époque moderne, les musulmans furent à l'école des chrétiens arabes, perses et grecs qu'ils avaient soumis et qui leur fournirent l'immense majorité de leurs médecins, lettrés, traducteurs, et mathématiciens (7).

• Le passage de l'univers scientifique et philosophique grec s'est fait naturellement vers le monde islamique, avant d'être transmis facilement à l'Europe par ces derniers. Faux : « Quel texte philosophique, quel raisonnement scientifique peut sortir indemne de transformations où le vocabulaire et la pensée basculent d'un système indo-européen à un système sémitique avant de faire retour au texte d'origine » ? De plus : « la croyance en la nature incréée du Coran mit d'importantes répercussions sur la possibilité d'une expression libre de la pensée. » Les plus originaux des penseurs arabes, comme Ibn Khaldûn, ont pu selon certains, tout en restant croyants s'échapper des catégories transcendantes et étroites de l'Islam pour réfléchir sur la possibilité d'une Raison autonome (8). Mais ce furent des exceptions, moins d'une dizaine. Pas de Thomas d'Aquin musulman pour faire dialoguer le Coran et Aristote. Tout resta, y compris chez Averroès et Avicenne, et encore plus chez Al-Ghazali, totalement et étroitement enfermé dans le carcan du Livre.

• L'Islam a inventé la science moderne. Faux : « la science moderne s'est développée à partir du XVIe siècle, et seule l'Europe peut en revendiquer la paternité. »

• Le filtre islamique était nécessaire pour que l'Europe renoue avec son héritage antique. Faux : « L'hellénisation de l'Europe médiévale fut le fruit des Européens [… ] Un fil directeur part des cités grecques et unit les Européens à travers les âges. »

• L'Islam était éclairé, raffiné, spirituel, tandis que l'Occident était brutal, guerrier et conquérant. Faux : l'Islam ne fut jamais riche que des civilisations qu'il asservit, pilla et détruisit, jamais l'Europe ne fut en paix tant que les musulmans étaient forts, Byzance - et non la Mecque - fut finalement détruite, la Méditerranée ravagée, les Croisades (entreprises pour délivrer des terres chrétiennes) échouèrent, les Turcs parvinrent jusqu'à Vienne après avoir dévasté tous les Balkans… Qui menaçait qui ?

Aristote au Mont Saint-Michel devrait être offert à tous les étudiants en histoire, à tous les journalistes, et se retrouver dans toutes les bibliothèques des Européens conscients de leur héritage. La prochaine fois qu'un cuistre vous entreprendra sur Avicenne et les «savants» arabes, vous pourrez lui river son clou en remettant les choses dans leur contexte, et la civilisation bédouine à sa place (qui n'est pas sur l'Acropole). Le premier devoir est de se former culturellement. Qui s'élèvera, sinon, contre le mensonge, à l'heure où l'inculture domine ? Elle est bien lointaine, cette période du VIe au XIIe siècle où s'est noué tout notre héritage. Et c'est pourtant là que s'est accomplie, entre les derniers Romains et les premiers Capétiens, la synthèse proprement européenne entre Athènes, Rome et le principe spirituel chrétien(9). La synthèse dont tous, nous sommes issus.

La sagesse, la beauté et la lumière grecques ne leur doivent rien

C'est cette période que les islamomanes revisitent en apprentis sorciers pour en faire naître le fantasme bien marketé de mahométans tolérants et hellénisés. Le viol s'accomplit en silence, car ces « âges obscurs » n'intéressent pas grand monde. C'est un peu comme la période de l'Histoire de France qui s'étend de 1850 à 1914 : rien de moins connu, et pourtant tout est là des contradictions, des falsifications et des mythes dans lesquels s'enracine « la République des républicains » qui a fini par se confondre, brigandage mémoriel confondant, avec la France tout entière et ses 1 500 ans d'Histoire.

Faudra-t-il, pour prix de «l'arrogance», de la «cruauté» et de la «barbarie» occidentales supposées, accepter de voir ainsi notre histoire travestie au bénéfice de la multiculturalité triomphante ? Les Européens ne doivent que peu de choses aux musulmans, en dehors des pillages, des destructions, des invasions, et de quelques équations mathématiques. S'ils ont une vraie dette, c'est envers une autre civilisation.

Il faut aussi laisser la conclusion sur ce point à Sylvain Gougenheim : « Le monde occidental chrétien du Moyen-Âge fit de son mieux pour retrouver le savoir grec. Il y parvint au terme d'un étonnant effort pluri-séculaire dont la constance et l'opiniâtreté témoignent de l'intime conviction que là résidait la matrice de sa civilisation. Il a, dans cette quête, une dette envers l'Empire romain d'Orient, Constantinople, grand oublié de l'héritage européen, qui partageait avec lui un même patrimoine culturel et civilisationnel, celui de l'Antiquité classique. »

Il suffit d'examiner deux minutes une carte de géographie : pourquoi aurait-il fallu traverser la Méditerranée pour aller mendier la connaissance chez les destructeurs du Saint-Sépulcre, alors qu'aux portes mêmes de la chrétienté latine l'Empire Romain allait se perpétuer mille ans ? Ce sont les savants chrétiens chassés de Syrie, de Palestine, d'Egypte, d'Anatolie, de Constantinople, toutes terres chrétiennes avant le cataclysme mahométan, qui, fuyant l'intolérance de leurs vainqueurs, firent au cours des siècles et à mesure que reculait Byzance, passer à flot continu en Europe latine le trésor de la sagesse, de la beauté et de la lumière grecques.

Ce jour maudit où Byzance tomba aux mains des Ottomans

Il n'y a dans toute l'histoire de notre civilisation qu'un seul crime dont un Européen puisse honnêtement se repentir, c'est celui de la quatrième croisade qui prit Constantinople en 1204 au lieu d'aller étriller les Turcs. Je veux bien me flageller pour cela. Mais pour le reste, tout le reste, les grands prêtres du masochisme occidental peuvent se brosser. Quant à notre héritage grec, foin d'Avicenne ou d'Averroès, aussi sympathiques qu'inutiles et incertains. Nous n'avons perdu la filiation directe avec lui que le jour maudit de 1453 où Byzance finit par tomber sous les coups des guerriers du croissant. Un jour de deuil pour tous les vrais Européens, un malheur personnel qui nous est arrivé la semaine dernière.

Ce jour-là, Constantin XI Dragasès, Basileus et dernier empereur romain, mourut l'épée à la main en défendant courageusement les murailles de la Reine des Villes. la barbarie née au VIIe siècle des sables d'Arabie emporta alors ce qui restait d'un monde à l'agonie (10) : « En certains endroits, le sol disparaissait sous les cadavres et l'on ne pouvait plus marcher dans les rues […] Les Turcs vainqueurs se battaient entre eux pour s'arracher les plus beaux jeunes hommes, les plus belles jeunes femmes […] Cette cohue de toutes les nations, ces brutes effrénées se ruaient dans les maisons, arrachaient les femmes, les traînaient, les déchiraient ou les forçaient, les déshonoraient, les violentaient de cent façons aux yeux de tous dans les carrefours […] Mehmet avait ordonné que les familles des dignitaires grecs soient réduites à la plus dure et à la plus humiliante des servitudes […] De Sainte-Sophie, ils firent d'abord une écurie. Un nombre incalculable de manuscrits précieux, ouvrages des auteurs grecs ou latins de l'Antiquité, furent brûlés ou déchirés […] Dix volumes d'Aristote ou de Platon se vendaient une seule pièce de monnaie. » Reconnaissons que nous avons fait des progrès : aujourd'hui, nos historiographes les vendent trente deniers.

Revenons sur terre. L'Europe « aussi musulmane que chrétienne », qui peut avaler ça après Poitiers, Dorylée, la Mansourah, Grenade, Mohacs, le Kahlenberg, Kosovo Polje, Navarin, Lépante ? Au lieu de subventionner des centres «culturels» islamiques et de rêver à une tolérance arabo-andalouse ou ottomane qui n'exista que dans les rêves de quelques orientalistes prisonniers de leurs fantasmes, les Français feraient mieux d'ériger des statues de Constantin Dragasès dans les cours de leurs Universités, indignes héritières du miracle grec.

En attendant, en mémoire du jour où disparut la moitié de notre héritage et à l'heure où les Turcs sont sur le point de franchir à nouveau les murailles d'une Europe qui s'imagine musulmane, je préfère penser au soleil d'Apollon, étoile morte qui toujours illumine l'Occident. Et à Constantinople, Ville gardée de Dieu, Deuxième Rome des Empereurs, Educatrice et Rempart des peuples chrétiens face à la barbarie. A Elle, oui, salut et mémoire éternelle !

PAR BRUNO WIESENECK Le Choc du Mois Mai 2008

1. Pas celles des années 1970, celles du Ve siècle.

2. Voir, sur Al-Farabi et son traité, la Cité vertueuse, les commentaires éclairants d'Antoine Moussali dans son article Islam et violence, in La Nouvelle Revue d'Histoire, n°4, janvier-février 2003.

3. Aristote au Mont Saint-Michel. Les Racines grecques de l'Europe chrétienne, par Sylvain Gougenheim, Seuil, 2008, 278 pages, 21 euros.

4. Article du 19 avril 2007, cité par S. Gougenheim, Aristote au Mont Saint-Michel, page 13.

5. Seuil, 2002 .« Je raconte le plus objectivement et le plus simplement l'histoire d'un homme devenu prophète, l'histoire aussi d'une religion et d'une civilisation qui a tant apporté à l'humanité » qu'il disait.

6. jean-Claude Lattès, 1983. La thèse : l'« incursion barbare de l'Occident au cœur du monde musulman marque le début d'une longue période de décadence et d'obscurantisme ».

7. Ils les ont tellement bien récompensés pour ces leçons que de nos jours les derniers chrétiens d'Orient, vrais autochtones de la région, sont en passe d'être éliminés d'un monde qui fantasme encore sur un « âge d'or » dû en réalité à ses dhimmis syriaques, araméens et nestoriens.

8. C'est ce que propose Fabrice Valclérieux dans son article « Le génie d'Ibn Khaldûn », où il utilise également à propos du penseur le terme « d'islam des Lumières » (Eléments, n° 126, automne 2007). Sylvain Gougenheim n'est pas d'accord (et nous non plus) : « Ibn Khaldûn réfutait toute prétention de la raison, non seulement à s'élever au-dessus de la foi, mais même à en éclaircir les mystères » in Aristote au Mont Saint-Michel, page 142. S'il y avait une comparaison à faire entre cet immense penseur et un Grec, ce serait plutôt avec Hérodote qu'avec Aristote.

9. Voir Les Racines chrétiennes de l'Europe. Conversion et liberté dans les royaumes barbares V-VlIIe siècle, par Bruno Dumézil, Fayard, 2007. C'est autre chose, navré pour mes amis ND, que « Le Bolchevisme de l'Antiquité » d'Alain de Benoist.

10. Jacques Heers, Chute et Mort de Constantinople 1204-1453, Perrin, 2004, pages 253 et suivantes.

« Aristote au mont Saint-Michel : Les racines grecques de l'Europe chrétienne » de Sylvain Gouguenheim

L’ouvrage de Sylvain Gouguenheim, divisé en cinq chapitres, aborde dans l’introduction la question de la situation respective de l’Orient et de l’Occident. Il fait le point sur la survivance de la Grèce dans le vaste empire romain, devenu chrétien byzantin, où les Chrétiens s’étaient divisés en plusieurs Eglises, Nestoriens en Perse de langue syriaque, Jacobites en Syrie de langue syriaque, Melkites en Egypte et Syrie de langue grecque, Coptes en Egypte de langue issue de l’ancien parler pharaonique. Quant au monde oriental, l’hellénisme prit sa source dans l’Antiquité tardive, les auteurs néoplatoniciens plutôt que par la redécouverte du classicisme athénien. Ensuite sont passées en revue les deux opinions courantes, admises de nos jours bien que contradictoires :

• 1° procédant d’une confusion entre les notions d’« arabe » et de « musulman », la dette grecque de l’Europe envers le monde arabo-musulman aurait repris le savoir grec et, le transmettant à l’Occident, aurait provoqué le réveil culturel de l’Europe ;
• 2° procédant toujours de la même confusion, les Musulmans de l’époque abbasside (l’«Islam des lumières »), dans leur fébrilité pour la recherche, auraient découvert l’ensemble de la pensée grecque qu’ils auraient traduite en arabe, avant de la transmettre à l’Europe par le truchement de l’Espagne par eux occupée puis libérée. Parallèlement, la Chrétienté médiévale serait demeurée en retard, plongée dans un âge d’obscurantisme.

Byzance, réservoir du savoir grec

Or Byzance, la grande oubliée des historiens de l’héritage européen, fut le réservoir du savoir grec, qu’elle diffusa dans toutes ses possessions italiennes comme à Rome où la connaissance de la langue grecque n’avait jamais disparu.
Dans un premier chapitre, l’auteur étudie la permanence de la culture grecque, relayée à ses débuts par le Christianisme d’expression grecque (Evangiles et premiers textes). En outre, dès le Ve siècle, Byzance connut une grande vague de traductions du grec en syriaque, opérées par les Chrétiens orientaux, faisant coexister la foi au Christ et la paideia antique, véhiculée ensuite par des auteurs tels que Martianus Capella et Macrobe, comme l’a fort bien démontré A. Vernet, par les traductions et commentaires de Platon, composés par Calcidius (cosmologie) dès les années 400, et d’Aristote, composés par Boèce (logique et musique). La pensée grecque est aussi présente chez les Pères, chez les prélats d’Italie du sud, grands intellectuels, importée aussi par les Grecs syriaques chassés d’Orient par l’iconoclasme byzantin et par la conquête arabe, pour ne parler que des manuscrits apportés d’Orient en Sicile (Strabon, Don Cassius…), comme le démontrent les travaux de J. Irigoin : autant de régions de peuplement et de culture grecque, noyaux de diffusion à travers toute l’Europe.
• La conquête musulmane de la Sicile (827) porta un coup dur à ce mouvement : monastères et bibliothèques incendiés ou détruits, habitants déportés en esclavage, dont les rescapés vont en Campanie ou dans le Latium pour y fonder des abbayes (Grotta Ferrata). Les reconquêtes byzantines puis normandes restaureront la tradition hellénique.
• A Rome, qui avait connu une forte immigration de Grecs et de Levantins fuyant les persécutions perses et arabes, tous les papes, entre 685 et 752, seront grecs ou syriaques, et fonderont des monastères grecs. Pendant des siècles des artistes byzantins (fondeurs de bronze, mosaïstes) viennent en Italie, appelés par de grands prélats, pour orner cathédrales et abbatiales. En Germanie, la cour de l’empereur Otton II, époux de Théophano, ouvre une période de renaissance de la langue et de la culture grecques. Puis son fils Otton III attirera beaucoup de Grecs venus d’Italie du sud, qui occuperont des sièges importants dans l’Empire et l’Eglise (dont l’un des plus célèbres est Rathier de Vérone), y apportant souvent des textes de mathématique et d’astronomie : parmi eux Siméon l’Achéen, militaire byzantin, qui combattit aux côtés de Guillaume le Libérateur à La Garde-Freinet, libérant ainsi définitivement la Provence de l’invasion musulmane. Les élites du Maghreb, juifs et chrétiens, s’enfuient et se réfugient en Espagne.
• En France , les contacts entre Francs et Byzantins s’intensifient avec Pépin le Bref. Les Carolingiens reçoivent des manuscrits d’Aristote et de Denys l’Aréopagite. Leur entourage compte nombre d’hellénistes. Charlemagne lui-même comprenait le grec. Sous Louis le Pieux deux ambassades byzantines (824 et 827) apportent le corpus du Pseudo-Denys, que traduisit l’abbé de Saint-Denis, Hilduin, même si cette traduction passe pour avoir été fort médiocre ; traduction que l’empereur Charles le Chauve devra charger le savant helléniste Jean Scot Erigène, auteur lui-même de poèmes en grec, de réélaborer

Les centres de diffusion de la culture grecque en Europe

L’exposé sur les centres de diffusion de la culture grecque en Europe dans les siècles postérieurs est trop long et répétitif : les princes normands de Sicile encouragèrent le monachisme grec, et l’on pourrait ajouter que leur chancellerie expédiait leurs actes en quatre langues, grec, latin, arabe, normand. A Rome, le haut clergé parle grec. Le Latran, riche d’une immense bibliothèque, diffuse partout des œuvres grecques. Anastase le bibliothécaire, helléniste réputé, fut ambassadeur à Byzance. De Rome, la langue et la culture grecques se diffusèrent dans les pays anglo-saxons : Bède le Vénérable (+ 735) lisait le grec ; Aldhelm de Canterbury (+709), d’une très haute culture classique, enseigna la langue grecque à saint Boniface. Quant à l’Irlande, grand foyer d’hellénisme, outre Jean Scot, ses savants diffusèrent leur savoir dans toute l’Europe du nord, jusqu’à Milan. Pour l’Espagne, la Catalogne surtout offre des textes d’Aristote et des néoplatoniciens, dans les manuscrits desquels on peut remarquer des alphabets et des essais de plume en grec : ajoutons que le même phénomème s’observe aussi dans nombre de manuscrits conservés en France.

L’auteur accorde un grand chapitre à la médecine, domaine dans lequel le rôle joué par les savants musulmans a été particulièrement exalté. Raymond Le Coz, dans son ouvrage Les chrétiens dans la médecine arabe (Paris, L’Harmattan, 2006) a fait justice de cette opinion. Il souligne lui aussi le rôle primordial des chrétiens du Proche-Orient : Nestoriens, Jacobites, Melkites, Coptes, qui traduisirent les textes grecs bien avant l’arrivée de l’Islam. R. Le Coz insiste sur l’héritage byzantin qui imposa les ouvrages de Galien, la place éminente de l’Ecole d’Alexandrie dont l’une des plus grandes figures est Oribase, auteur d’une encyclopédie en soixante-dix livres, rapportant en outre de nombreux textes de ses prédécesseurs. Cette école, brillant encore avec Ammonius (VI° s.) puis Jean Philipon, fut remplacée au VIIIe siècle par celle de Bagdad où Nestoriens et Jacobites transmettront, par leurs traductions en langue arabe, aux musulmans leurs connaissance du savoir grec. Les Nestoriens seront d’ailleurs les médecins des califes de Bagdad et donneront naissance à la figure du « philosophe médecin, souvent astronome, astrologue ou alchimiste, si caractéristique de tout le moyen-âge, arabe et occidental ». Chez les Latins, dès le VIe siècle et grâce à Cassiodore, on connait les travaux de Soranos, médecin grec d’Ephèse (II° s.), Hippocrate, Galien, Dioscoride et Oribase. Puis ces textes circulent dans les abbayes d’Italie du nord et du sud, où la pratique du grec ne cessa jamais : Salerne, le Mont-Cassin, de si brillante réputation que de hauts personnages du nord de l’Europe viennent s’y faire soigner, avec les œuvres de Garipontus et Petrocellus. Quant au célèbre Constantin l’Africain (+1087), sa biographie nous informe qu’il apprit la médecine à Kairouan ou au Caire : on ne peut donc savoir quelles ont été ses sources, bien que, selon Pierre Diacre, il aurait été aussi formé aux disciplines grecques d’Ethiopie : il traduisait directement du grec ou de l’arabe en latin.

Le XIIe siècle, renouveau des études à partir de sources antiques

S’attardant sur la Renaissance carolingienne, l’Académie du Palais de Charlemagne, sur Richer de Reims qui aurait enseigné la médecine grecque, Gouguenheim, suivant un plan chronologique un peu confus, dresse un tableau de la Renaissance du XII° siècle, où le renouveau des études puise à la source de la culture antique : traductions d’œuvres scientifiques d’optique, de mécanique dans toute l’Europe, impulsées par l’Ordre de Cluny et son abbé Pierre le Vénérable. Mais pour tous ces savants, peut-on affirmer qu’ils ont tous travaillé sur des traductions directes et que leurs connaissances sont en totalité indépendantes des travaux arabo-musulmans ?
La circulation directe des textes de Byzance en Italie, vers la France et l’Empire mériterait, pour ces époques, d’être mieux connue, mieux étudiée. Quoiqu’il en soit, grâce à la réforme grégorienne, au renouveau du droit, de la philosophie politique, de la pratique rénovée de la dialectique, partout en Europe et en toutes matières, on constate un regain de l’influence et de l’imitation de l’Antique, la pratique et la découverte de textes grecs et latins. L’abbé Suger de Saint-Denis ne faisait-il pas l’admiration de ses moines grecs parcequ’il récitait de mémoire plus de trente vers d’Horace ? On découvre le livre II de la Logique d’Aristote, l’harmonie du monde de Platon à travers l’étude de la nature (Guillaume de Conches, Hugues de Saint-Victor), des œuvres de Cicéron. La mythologie païenne sert de support à la méthode allégorique d’exégèse de l’Ecriture. L’activité de traduction s’intensifie à Tolède, Palerme, Rome, Pise, Venise, en Rhénanie, à Reims, Cluny, au Bec-Hellouin, au Mont-Saint-Michel. Les Antiques sont les géants de Bernard de Chartres. Tous ces faits sont bien connus et ils témoignent d’une ouverture extraordinaire au savoir antique grec et latin, mais ils ne constituent pas une preuve exclusive d’un transfert directe de cette culture d’orient en occident.
Dans un deuxième chapitre, l’auteur revient, de façon quelque peu redondante, sur la diffusion du savoir grec par Byzance et la chrétienté d’orient, du VIe au XIIe siècle, rappelant les voies et les hommes qui ont permis la continuité avec le monde occidental depuis l’époque classite que. Le chapitre III est la justification du titre de l’ouvrage : l’Europe a recherché elle-même, et non reçu passivement l’héritage antique, grâce aux moines de ses grandes abbayes qui en firent des traductions directes. L’auteur donne une place centrale à l’abbaye du Mont-Saint-Michel où Jacques de Venise, arrivé au début du XIIe siècle, traduisit du grec en latin de nombreux textes d’Aristote, bien avant les traductions faites à Tolède à partir de textes en arabe. Une antériorité sur laquelle on aurait aimé que l’auteur insistât davantage. Le séjour de Jacques de Venise au Mont-Saint-Michel est contesté par certains historiens. Robert de Torigny, abbé en 1154, témoignera seulement de lui comme traducteur et commentateur vers 1125, mais la présence de ses traductions dans des manuscrits de la bibliothèque d’Avranches n’est sans doute pas due au hasard. La question, au reste, est de peu d’importance : son œuvre demeure et fut largement diffusée, à Chartres, Paris, en Angleterre, à Bologne et à Rome. Jean de Salisbury, dans le Metalogicon, utilise pour la première fois tous les écrits de l’Organon, peut-être dans la traduction de Jean de Venise.

Arabité et islamisme

Le chapitre IV est consacré à la nature de la réception des textes grecs par les arabes musulmans. L’opinion commune leur attribue une appropriation totale du savoir grec. Or l’auteur met de nouveau en garde, comme le fait R. Le Coz pour la médecine, contre la confusion entre arabité et islamisme. Le « monde musulman », alors dominant, comportait beaucoup de savants chrétiens, juifs, sabéens, parmi lesquels nombreux étaient des Arabes, arabisés, Persans convertis. Or auparavant les Arabes furent mis en contact dès l’époque ummayyade avec le monde grec et lui furent hostiles. Une grande partie de l’élite byzantine prit la fuite. S’il n’est pas démontré que le calife Umar II a lui-même ordonné l’incendie de la bibliothèque d’Alexandrie, du moins est-ce bien lui qui mit un terme à l’enseignement des sciences dans cette ville, « décision tout à fait conforme à ce que l’on connait du personnage » (R. Le Coz). La destruction de centres de culture aussi célèbres que le Mont Athos, Vatopédi, les raids incessants lancés par les califes en Sicile, au Mont-Cassin, à Rome et jusqu’au nord de la Gaule, aux VIII et IXe siècles, suffisent, dit l’auteur, à « démontrer le peu de goût des peuples musulmans pour la civilisation greco-latine ». Quant à la tradition de la « Maison de Sagesse », qui aurait regroupé des savants de toutes confessions et toutes disciplines, elle repose sur un texte beaucoup plus tardif rapportant la vision d’Aristote qu’aurait eue en songe le calife Al-Mamun, dont la bibliothèque ne fut ouverte, selon le témoignage d’un Musulman, qu’aux spécialistes du coran et de l’astronomie. L’auteur insiste sur les difficultés d’une traduction du grec en arabe : pour la langue, la pensée, dont les musulmans font passer les mots au filtre du coran, le raisonnement, au service exclusif de la foi. Quant à la médecine, R. Le Coz a démontré (dans Les médecins nestoriens. Les maîtres des Arabes, Paris, L’Harmattan, 2003) que l’Islam n’a rien apporté. En philosophie, la logique aristotélicienne, passée au tamis du néoplatonisme, ne fut appliquée, par le mouvement de la Falsafa, que pour une exégèse rationnelle du Coran.

Averroès, islamiste pur et dur

Le parti le plus orthodoxe de l’Islam prit, à partir du IXe siècle, un aspect guerrier, contre la Trinité des chrétiens et le Dieu vengeur des Juifs. Son meilleur représentant est Averroès, médecin et juriste, qui prêcha à Cordoue le djihad contre les chrétiens : pour lui, l’étude de la Falsafa doit obéir aux principes de la chari’a (loi religieuse). De plus, la philosophie doit être interdite aux hommes du commun. Averroès, élitiste, ne fut ni athée ni tolérant. Pour ce qui est de la science politique, jamais l’Islam n’eut recours au système juridique greco-romain. La « Politique » d’Aristote ne fut jamais traduite en arabe : elle leur fut totalement étrangère. L’Islam n’a retenu des Grecs que ce qui leur était utile et ne contrevenait aux lois du Coran : sciences naturelles et médecine, tandis que la théologie chrétienne fut peu à peu pénétrée par la philosophie qui l’amena à évoluer.

Deux civilisations, deux cultures

Au dernier chapitre, l’auteur soulève la question de l’ouverture de l’Islam aux autres civilisations. Sauf quelques rares exceptions, ce ne fut, pendant tout le moyen-âge, qu’un long face à face de deux mondes radicalement différents, le plus souvent opposés. Comme nous le rappelle R. Le Coz, les Arabes conquérants ont toujours dédaigné apprendre la langue des pays conquis, puisque leur propre langue était celle de Dieu lui-même, celle de la Révélation. Evoquant la scission en Méditerranée, opérée par l’Islam, entre l’Occident et Byzance, et l’orientation consécutive de l’Europe vers le nord, l’auteur aurait pu invoquer aussi l’origine ethnique des Francs, qui marqua fortement les changements culturels. Pour une étude comparative dans le domaine de la transmission de l’une et l’autre culture, il est évident que l’Islam n’est pas un espace défini, que ces peuples auraient occupé pour s’y fondre, mais une culture fondamentalement religieuse, constituée par conquêtes successives, dans laquelle la politique et le droit (fiqh) dépendent strictement de la religion. En outre, les longs siècles de conflits violents étaient peu compatibles avec des échanges scientifiques. Il est tout aussi indéniable que le Christianisme est né et plonge ses racines dans un univers grec. L’usage de la liturgie grecque à Saint-Jean du Latran comme dans les grandes abbayes de Germanie et de France, de toute antiquité et pas seulement à partir du XIIe siècle, en est une preuve irréfutable. Deux civilisations fondées sur des religions contradictoires à vocation universelle ne pouvaient s’interpénétrer, à moins que l’une s’impose à l’autre, comme ce fut le cas pour l’Egypte et le Maghreb. C’est pourquoi, conclue l’auteur, une culture, stricto sensu, peut à la rigueur se transmettre, non une civilisation.

En conclusion

Sylvain Gougenheim rappelle que la quasi-totalité du savoir grec avait été traduite tout d’abord en syriaque, puis du syriaque en arabe par les Chrétiens orientaux, ce que confirme R. Le Coz dans le domaine médical : « comment les Arabes ont-ils pu connaître et assimiler cette science qui leur était étrangère…il a fallu des intermédiaires pour traduire les textes de l’Antiquité et initier les nouveaux venus à des techniques dont ils ignoraient tout. Les intermédiaires nécessaires ont été les chrétiens, héritiers de Byzance, qui vivaient dans le monde soumis à l’Islam et qui avaient été arabisés ». Quant aux occidentaux, outre leur propre tradition de savoir grec, ils bénéficièrent aussi de l’apport de ces chrétiens grecs et syriaques chassés d’orient, de l’Ecole d’Alexandrie, comme le confirment les études de J. Irigoin. Toutes ces données, solidement étayées, autorisent l’auteur à inscrire les racines culturelles de l’Europe dans le savoir grec, le droit romain et la Bible.

L’annexe 1, qui fait, semble-t-il, couler beaucoup d’encre, est consacré au livre de l’orientaliste Sigrid Hunke, « Le Soleil d’Allah », polémique s’il en est, qui occupe, comme celui de M. Detienne, peu de place dans le débat dans la mesure où cet écrit, faisant écho à une idéologie aujourd’hui en vogue, n’est mû que par des arguments passionnels, voire racistes : il est donc sans intérêt.

L’héritage grec a été transmis à l’Europe par voie directe

L’ouvrage de Sylvain Gouguenheim, comme son titre l’indique, s’attache à démontrer que l’héritage grec a été transmis à l’Europe par voie directe, indépendante de la filière arabo-musulmane, tout en reconnaissant à la science musulmane la place qui lui est historiquement et chronologiquement due. Le livre est, avouons-le redondant, prolixe, parfois touffu. Partant de l’opinion commune, la démonstration se perd dans des excursus et des retours en arrière trop longs, des synthèses aussitôt reprises dans le détail, dans lesquels le lecteur a parfois du mal à retrouver le fil conducteur. L’auteur a voulu, de toute évidence, étant donnée la sensibilité du sujet, apporter le maximum de preuves à des faits qui, pour la plupart, sont irréfutables. L’ouvrage présente, il est vrai, un foisonnement cotoyant parfois la confusion. Certaines argumentations en revanche auraient mérité un plus grand développement, par exemple sur la science biblique, les Pères grecs et latins, l’Ecole d’Alexandrie. Cette étude a donc suscité de violentes polémiques, largement relayées par l’historien philosophe allemand Kurt Flasch, signataire d’une pétition la condamnant, mais reconnaissant aussitôt que « depuis 1950 la recherche a établi de façon irréfutable la continuité des traditions platonicienne et aristotélicienne. Augustin était un fin connaisseur du néoplatonisme qu’il ne distinguait pas du platonisme. Donc, le socle grec de la culture européenne et occidentale est incontestable ». Alors, où est le problème, et pourquoi cette polémique ? Elle repose, nous l’avons dit, sur plusieurs malentendus : la confusion entre « arabe » et « musulman », la notion de « racines », qui renvoie essentiellement aux hautes époques, l’absence de distinction nette entre la connaissance d’Aristote et celle de l’ensemble du savoir grec. Les musulmans abbassides promurent en leur temps et à leur tour la tradition grecque dans certaines disciplines, essentiellement scientifiques. Nulle part l’auteur ne nie que l’Islam ait conservé et fait progresser ces disciplines, cependant toujours passées au filtre du Coran, dont l’Occident a ensuite bénéficié. Cet ouvrage est un travail de grande synthèse, on ne peut lui demander d’être, dans tous les domaines, à la fine pointe de la bibliographie, laquelle est d’ailleurs sélective. Il présente, quant à la forme, quelques irrespects concernant les règles éditoriales, fautes vénielles dont nul ne peut prétendre être exempt. Quant au fond, les preuves apportées sont nécessaires et suffisantes. Celle que l’on pourrait y ajouter est fournie par la longue fréquentation des manuscrits médiévaux, et mieux encore, le fichier du contenu des bibliothèques médiévales d’occident, élaboré par A. Vernet tout au long de sa carrière et aujourd’hui déposé à l’Institut de Recherche et d’Histoire des textes : on peut y constater qu’en effet la culture européenne ne doit pas grand’chose à l’Islam.

Il faut reconnaître à Sylvain Gouguenheim le mérite d’être allé à contre-courant de la position officielle contemporaine, d’avoir fourni aux chercheurs un gros dossier qui décape les idées reçues : une étude vaste, précise et argumentée, qui fait preuve en outre d’un remarquable courage.

Françoise Houël Gasparri
Chartiste, médieviste
Auteur de nombreux ouvrages, dont notamment :
Crimes et Chatiments en Provence au temps du Roi René , Procédure criminelle au XVe siècle, Paris, éditions Le Léopard d’or, 1989 ; Un crime en Provence au XVe siècle, Paris, Albin Michel, 1991

Correspondance Polémia – 28/06/2010

Les intertitres sont de la rédaction.

Voir : « Le retour à l’identité »

Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont-Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne. Paris, Le Seuil (l’Univers historique), 2008, 285 pages.

A propos des racines de l'Europe

L'histoire des racines européennes repose sur les relations entre deux entités l'Occident, de l'Atlantique aux Balkans, l'immense empire romain d'Orient à Constantinople, du Danube aux confins de la Perse, englobant Grèce, Macédoine, ouest de la Turquie, Liban, Palestine, Égypte.
L'empire romain d'Orient vécut toujours dans l'univers philosophique et scientifique hérité de la Grèce antique, un héritage qu'il ne cessa de diffuser dans toutes les régions occidentales fortement hellénisées : Sicile, Italie du sud, Exarchat de Ravenne. Or c'est de cette aire de culture hellénistique que se diffusa le christianisme. Les premiers courants de cette transmission, dès les premiers siècles, furent le fait de Chrétiens orientaux : Nestoriens, Jacobites Melkites, Philosophes, médecins, scientifiques à la fois, formés à l'École d'Alexandrie, tous traducteurs, du grec en syriaque (ou copte), des textes du savoir antique (Aristote, Platon, Galien, Hippocrate ... ), puis des Pères de l'Eglise grecque, incorporant la méthode dialectique grecque à la pensée néoplatonicienne puis à l'affirmation de la foi chrétienne. La fondation, au milieu du VIIIe siècle, à Bagdad, d'un immense empire musulman, assura la pérennité des Nestoriens. Médecins des califes (jusqu'au XIIIe siècle), ils fondent des hôpitaux sur le modèle du noso-komion antique, et transmettent aux Musulmans le savoir grec qu'ils traduisent alors en arabe. Peu à peu arabisés et toujours chrétiens, leurs plus grandes figures furent Hunaynibn-Ishaq, philosophe, historien et médecin du calife, Stéphanos d'Athènes, philosophe, astronome, médecin du roi de Perse, Abu- Sahal- al Masihi, qui fut le maître d'Avicenne, Alexandre de tralles et son frère Anthomios, architecte de l'église Sainte-Sophie, et le grand théologien Jean Damascène. Tels furent donc les intermédiaires entre le monde savant grec et les conquérants musulmans. Après la conquête de l'Espagne par ces derniers (711), les Mozarabes (Chrétiens sous domination) traduiront les textes antiques en arabe et en latin. En outre, Byzance ne cessera d'envoyer à Cordoue des moines savants traducteurs.
En Occident, toutes les élites intellectuelles parlent grec. A Rome, dès le IIIe siècle on traduit et commente Aristote et Platon dans une pensée néoplatonicienne, puis chrétienne, autour de Plotin (élève d'Ammonius), Porphyre, Macrobe, Théocrite, tous de langues grecque et latine. La circulation continuelle des hommes et des idées entre Byzance et l'Occident firent pénétrer, dans le cadre biblique, l'essentiel de la pensée antique. Aux VI-VIIe siècles, Martianus Capella y fonda le cadre de l'enseignement médiéval. Boèce (consul du roi Théodoric) fut le plus grand traducteur et commentateur des sciences et de la philosophie grecques. Cassiodore, préfet du même Théodoric, établira, à Vivarium, les règles des études monastiques, sacrées et profanes. La plus grande figure fut le pape Grégoire le Grand qui, parfait connaisseur de la langue grecque, fut envoyé par son prédécesseur à Byzance, comme apocrisiaire auprès de l'empereur. En Espagne, Isidore de Séville, grammairien, ébaucha la classification des connaissances antiques. A partir du VII-VIIIe siècle cette diffusion s'intensifie en Occident où affluent les Chrétiens levantins fuyant les persécutions perses, arabes et byzantines (querelle de l'iconoclasme). C'est la grande époque des moines missionnaires orientaux qui évangélisèrent l'Europe du nord, y transmettant la connaissance du grec. Entre Byzance et les cours occidentales se multiplient les échanges d'ambassade et de manuscrits. A la cour de Pépin le Bref, de Charlemagne, de Louis le Pieux, on connaît le grec. Sous Charles le Chauve, l'Irlandais Jean Scot Erigène, brillant helléniste, fit connaître à l'Occident « le nectar sacré des Grecs ». À la cour pontificale l'hellénisme est omniprésent, et dès le début du IXe siècle, dans toutes les grandes églises de la Gaule, on trouve des manuscrits grecs et la liturgie est chantée en grec. En Germanie, à la cour d'Othon Ier, Liutprand de Crémone est ambassadeur à Byzance; sous Othon II, dont l'épouse, Théophano, était une princesse byzantine, et sous Othon III, la cour s'entoure d'une élite d'hellénistes brillants, de même que dans les grandes églises de l'empire. En Italie du sud, de l'École de Salerne, de nombreux textes médicaux circulent en France, dans des traductions bien antérieures aux premières traductions arabes. La chancellerie des rois normands expédie ses actes en grec, arabe, latin et normand. À Rome, on spolie les monuments antiques, on fait venir des artistes de Byzance et les cérémonies pontificales s'inspirent de celles de la cour byzantine. Les textes grecs et antiques circulaient déjà en Angleterre et dans le nord de la France, bien avant les traductions des Musulmans d'Espagne. L'axe de l'Europe s'était déplacé vers le nord.
Il est incontestable que les savants musulmans Abbassides promurent ensuite, en leur temps et à leur tour, sur la base des traductions chrétiennes (syriaques, arabes latines) la tradition grecque dans les disciplines essentiellement scientifiques : celles qui ne mettaient pas en question le Coran, et seulement dans leur propre langue, l'arabe étant « la langue de Dieu ». Les deux figures emblématiques furent Avicenne (XIe siècle), Persan, formé par un maître arabe chrétien, de pensée augustinienne, et Averroès (2° partie du XIIe siècle), philosophe de l'aristotélisme rationaliste, juriste de profession et fidèle au Coran, qui prêcha à Cordoue le Djihad contre les chrétiens, et dont les thèses provoquèrent de profondes querelles doctrinales au XIIIe siècle. On ne peut donc en aucun cas considérer qu'ils aient de quelque façon contribué à la constitution des racines de l'Europe, lesquelles sont grecques, latines, chrétiennes.
Francine Passagri Universitaire médiéviste : AU FRONT avril 2009