Les trois piliers de l’eurasisme

 

par Zhar Volokhvin.

L’essence de la pensée eurasienne peut être réduite à trois déclarations globales.

La Russie est une civilisation

La première affirmation, la plus importante, est que la Russie est une civilisation indépendante et originale. Cette affirmation est l’axe autour duquel devrait être construite toute pensée conservatrice (absolument toute la pensée conservatrice, et pas seulement la pensée conservatrice eurasienne). Que nous apporte-t-elle ? Premièrement, nous comprenons que le monde n’est pas global, n’est pas uni, n’est pas homogène. Le monde est composé de nombreuses civilisations, qui ne sont pas réductibles les unes aux autres. C’est-à-dire que les civilisations chinoise, indienne, européenne, américaine, russe – toutes ces civilisations sont égales.

Cela semble être une pensée simple et triviale, mais je suggère de s’y attarder. Si nous regardons le courant dominant qui règne actuellement, que voyons-nous ? Il y a un certain mode de développement occidental : il y a des pays du premier monde, du deuxième, du troisième. Et il serait bon, dans l’optique de l’occidentalisme, que tout le monde devienne à terme comme l’Occident, en suivant un chemin préétabli, c’est-à-dire être des pays du premier monde. Même si l’on écarte le côté pratique de la question, si l’on écarte ce que cette rhétorique est destinée à cacher – l’inégalité colossale entre les pays, le fossé monstrueux, le racisme, si vous voulez – il est évident que dans la formulation même de la question, il y a une erreur, une faille : la division des pays en pays de première – deuxième et troisième catégorie.

L’approche civilisationnelle suggère que toutes les civilisations – c’est la civilisation qui est centrale dans cette approche, et non un pays ou un État, c’est donc la civilisation qui est le sujet de la politique mondiale – sont équivalentes et ne peuvent être réduites les unes aux autres. La civilisation est parfois égale à un pays et/ou à un État, comme dans le cas de la Russie à certaines étapes de son histoire : dans l’Empire russe, en Union soviétique, les frontières de l’État étaient approximativement égales aux frontières de la civilisation. Parfois, une civilisation comprend plusieurs États, mais, d’une manière ou d’une autre, c’est la civilisation qui est le véritable sujet actif, sur le plan historique. Et c’est la civilisation qui est la valeur la plus élevée de l’humanité. Les civilisations peuvent différer par leur caractère, leur style, mais il n’y a pas de hiérarchie entre elles. C’est un point fondamental, il est impossible d’affirmer la supériorité de telle ou telle civilisation sur les autres.

Si nous adoptons un tel point de vue, nous verrons alors une image complètement différente de celle communément admise : nous ne pouvons pas être mondialistes – libéraux, communistes, nationalistes ou quoi que ce soit d’autre (à savoir qu’il est désormais habituel de décrire la réalité du point de vue du mondialisme). Mais nous devons reconnaître la diversité et la complexité qui règnent dans le monde.

De plus, l’approche civilisationnelle est une idée absolument russe et, si l’on veut, principalement une idée russe. Pourquoi ? Elle a été formulée par deux remarquables penseurs russes à la fin du XIXe et au début du XXe siècle : Konstantin N. Leontiev et Nicolas Danilevsky. Peut-on trouver quelque chose de similaire chez d’autres peuples ? Sûrement chez les Européens, par exemple chez les Allemands ? Oui, nous pouvons trouver la phrase du philosophe J. G. Herder, qui ressemble à ceci : « Les peuples émanent des pensées de Dieu ». Cette phrase n’est pas loin de l’approche civilisationnelle. Cependant, il est revenu aux Russes de la formuler comme un concept indépendant.

En nous tournant vers Dostoïevski, qui parle d’humanité universelle, nous trouverons exactement l’idée même qui sous-tend l’approche civilisationnelle. Notons que la toute-humanité de Dostoïevski est souvent comprise de manière simplifiée. La toute-humanité est à la fois un « sens gaulois aigu », et un « génie allemand lugubre », et quelque chose d’autre. Mais ce « quelque chose d’autre » vient certainement d’Europe. Peut-être est-ce quelque chose d’espagnol, de portugais, d’anglais. Mais, si nous nous plaçons sur les positions d’une approche civilisationnelle, il devient nécessaire de reconnaître aussi « quelque chose » d’iranien, de brésilien, de japonais, de chinois… C’est cette sorte de toute-humanité qui est une véritable approche civilisationnelle, et c’est la véritable essence d’une personne russe.

Cependant, dans cette toute-humanité, le Russe ne se dissout pas : il s’ouvre au monde. Il est prêt à percevoir le nouveau, le meilleur – et à refuser ce qui est contraire à sa nature. Dans ce cas, il est absolument libre. Comme un tireur de croix eurasien (rose des vents), qui se dirige dans huit directions à la fois, il en va de même pour un Russe : il se déplace en largeur dans toutes les directions à la fois, y compris dans toute l’immensité du monde, tout en restant russe et eurasien.

C’est la première thèse : la Russie est une civilisation indépendante. Indépendante, originale, irréductible aux autres. Et même si nous supprimons le mot « eurasisme » d’ici, nous pouvons réunir sous ce terme un éventail assez large de penseurs conservateurs et traditionalistes ainsi que des tendances et des courants de pensée. L’idée naturelle pour un humain russe est de ressentir son identité.

L’espace de développement : La volonté de l’espace

La deuxième thèse est plus spécifique. Je la désignerais comme « la volonté de l’espace ». Elle signifie que l’espace n’est pas un paysage mécanique, pas une sorte de carte marquée d’une grille sèche et sans vie, où chaque carré individuel est égal à un autre. L’espace est vivant, il respire. Chaque espace a son propre esprit, son propre genius loci : en conséquence, il existe par sa propre volonté.

Cette approche n’est pas spécifiquement eurasienne, mais trouve son expression originale chez les Eurasiens dans le concept d’« espace de développement » (« mestorazvitie »). Il apparaît simultanément chez Peter N. Savitsky et George V. Vernadsky, reflétant l’attitude des Eurasiens vis-à-vis de l’espace. La Russie-Eurasie se distingue parce qu’elle s’est trouvée dans certaines conditions géographiques qui ont façonné le style de notre peuple, qui comprend de nombreux groupes ethniques, slaves et non slaves. Et ce style particulier qui les unit est formé principalement par la géographie et les conditions historiques. Comme le dit le dicton, « la géographie est une phrase ». Ou, plus exactement, la géographie est un destin. Le destin commun de nos groupes ethniques, causé par la géographie (à savoir, par la volonté de l’espace), est la deuxième thèse – « l’espace de développement » (« mestorazvitie »).

Ethnogenèse : L’union de l’esprit et du sang

Enfin, nous nous tournons vers la troisième thèse spécifiquement eurasienne, qui peut être désignée par le mot « ethnogenèse » : par celle-ci, en parlant un peu plus en détail, nous entendons l’union des Slaves et des Turcs (ainsi que d’autres ethnies eurasiennes), des Forêts et des Steppes (et d’autres zones spatiales).

De tous les Eurasiens, Lev N. Gumilev a particulièrement insisté sur cette position. En effet, l’influence sur la culture russe des Turcs, Tatars, Mongols, qui ont traversé le territoire de notre empire comme un tourbillon ardent – est indéniable. Et leur impact n’a pas été que négatif. Nous voyons non seulement les églises détruites laissées par les Mongols, non seulement l’inimitié qui existait autrefois entre les Tatars et l’État russe. Mais nous voyons aussi la noblesse tatare, qui a fait partie du nouvel État russe, moscovite. Nous observons un certain style hérité de l’empire de Gengis Khan, qui a été adopté par les princes moscovites et préservé par les souverains russes jusqu’à ce jour. Nous reconnaissons certaines tâches historiques, une approche particulière de la conduite de la vie de l’État, qui ne peut nous laisser indifférents. C’est de cela que parlent les Eurasiens.

Une autre chose est que le degré d’influence des Turcs (Tatars, Mongols ou autres groupes ethniques) sur le noyau civilisationnel russe est contesté par de nombreux Eurasiens. Lev Gumilev estime que cette influence est exceptionnellement grande, d’autres Eurasiens sont plus méfiants à son égard, mais tout le monde le reconnaît.

Nous pouvons ajouter de notre côté que l’influence des ethnies turques et slaves n’est pas la seule à être exceptionnellement grande. Pour en revenir au « Conte d’antan », qui décrit le moment de l’organisation de l’État russe, rappelons les tribus qui, selon les annales, s’appelaient Rurik. Qui verrons-nous ? – Les Krivichs, Chud, Merya, Ves’ et Vod’. Ce sont à la fois des tribus slaves et finno-ougriennes. Les peuples finno-ougriens ne devraient pas non plus être privés d’attention : ils étaient au cœur même de l’État russe – et nous avons également adopté d’eux une approche particulière de la vie, un certain style, des mots significatifs, des rituels, des éléments de vêtements et nous conservons encore soigneusement tout cela.

C’est sur ce type d’ethnogenèse, sur l’essence impériale du peuple russo-eurasien, que les Eurasiens insistent. On peut le décrire schématiquement : il existe un certain noyau, fondamentalement slave, et d’autres groupes ethniques sont soigneusement rattachés à ce noyau, ce qui a pour effet de former un seul peuple russo-eurasien, qui existe aujourd’hui – que nous avons porté à travers les siècles.

Il est important de noter que le peuple n’est pas un concept statique. Un groupe de personnes peut se proclamer peuple, mais cela ne suffit pas. Un peuple, c’est un destin commun, des ancêtres communs, des descendants communs, un vecteur commun de développement, un sang commun versé ; parfois ce sang est versé dans des batailles fratricides.

Si nous nous tournons vers l’époque actuelle, nous verrons qu’il n’y a pas si longtemps, les Russes étaient en guerre contre les Tchétchènes, et maintenant les Tchétchènes se disent Russes, et nous les appelons « Russes ». Et quand notre ennemi dit : « Les Russes sont arrivés », il veut aussi dire les Tchétchènes. Quand nos civils entendent : « Akhmat est le pouvoir », ils comprennent : « Les Russes sont venus ! ». Ainsi, le sang commun qui a été versé sur notre terre a une influence unificatrice. Oui, c’est une tragédie. Oui, souvent elle ne passe pas paisiblement, mais elle donne de grandes semences.

Par conséquent, un destin commun, des guerres communes, un objectif historique commun doivent être traités de manière très responsable. C’est précisément ce sur quoi insistent les Eurasiens, et c’est de là que provient notre troisième thèse spécifique. Et si nous voulons être appelés Eurasiens, nous devons l’accepter.

Conclusion

Reprenons depuis le début. Nous avons identifié trois thèses. Si, après avoir lu ceci, vous voulez devenir des Eurasiens, vous devez accepter non seulement la troisième, mais aussi les deux premières. Quelles sont-elles ?

• La Russie est une civilisation indépendante, originale, irréductible aux autres : ni pire ni meilleure, une parmi plusieurs.

• La volonté de l’espace (espace éveloppemental/mestorazvitie) détermine le destin historique du peuple.

• L’Empire russe est le résultat d’une ethnogenèse, au cours de laquelle s’est produite l’union des groupes ethniques slaves, turcs, finno-ougriens et autres, qui ont constitué un seul peuple russe dans toute sa diversité.

source : Katehon via Euro-Synergies

https://reseauinternational.net/les-trois-piliers-de-leurasisme/

Au contact de l’Orient, la philosophie grecque

 

Singulière mais aucunement renfermée sur elle-même, la philosophie des Grecs, un peuple de guerriers et de marchands, s’est nourrie d’influences orientales, tout comme elle a façonné l’Orient en retour, notamment avec les conquêtes d’Alexandre. Se battre contre les Perses n’empêchait pas d’écouter leurs chants sacrés. Des apparentements existaient entre vues du monde. Et si les Indo-européens avaient inventé, il y a trois millénaires, une philosophie de l’Eurasie ?

On dit généralement que la philosophie est née en Grèce. C’est exact pour la philosophie telle que nous la connaissons et la définissons. Car la philosophie ne vole pas dans le ciel des idées avec ses petites ailes. Elles existe pour un peuple, qui cherche des réponses à ses questions, sous un ciel et sur une terre qui ne sont pas de nulle part. Chaque peuple vit et pense en fonction de sa terre et de son horizon. Mais il y a bien sûr des interférences entre les pensées des différents peuples.

Il a existé, ailleurs qu’en Europe, des pensées de l’origine, des pensées des causes premières, des pensées de la sagesse qui ne s’appellent pas toujours philosophie – amour de la sagesse étymologiquement –, mais recouvrent le même champ d’interrogations. Des pensées qui recherchent la « science des sciences » ou encore la « pensée de la pensée ». Des pensées qui veulent savoir ce que penser veut dire, en essayant de se situer toujours plus en amont des choses qui existent.

En Grèce même, et nous parlons ici du monde grec au sens large, qui incluait l’Italie du Sud et l’actuelle Turquie, il y eut, avant les philosophes, les physiologues, des hommes qui s’intéressaient à la physis (la nature), l’homme n’étant pas découplable de cette dernière. Et dès le début, une grande distinction se manifeste : celle qui existe entre les ioniens (en actuelle Turquie, Grèce d’Asie avant 1923), et les éléates (Élée, en Italie du Sud, Campanie). D’un côté, les ioniens ou milésiens (de Milet en Ionie), qui insistent sur le changement (Héraclite), d’un autre côté, les éléates, qui insistent sur les permanences et sur l’être éternel des choses (Parménide).

La permanence du changement

La question de l’opposition entre changement et permanence est plus complexe qu’il n’y paraît. Ce n’est pas une histoire de verre à moitié plein ou à moitié vide. Les héraclitéens ne nient pas qu’il y ait des permanences. Mais il y a pour eux quelque chose qui ne change pas : c’est que tout change. Et ce n’est pas une boutade. En outre, la pensée du changement est surtout une pensée de la complémentarité des contraires. Le bien implique l’existence du mal. Le plein implique l’existence du vide (tout garagiste qui vous « fait le plein » le sait…), le grand implique l’existence du petit, etc. Dire qu’il y a des opposés, c’est dire qu’il y a nombre de vérités relatives : il n’y a pas d’hommes grands en soi, mais des hommes plus grands que la moyenne (sauf au sens symbolique où il y a, en histoire, de « grands hommes »). Ce sont en tout cas les tensions entre les pôles opposés qui font naître la vie même. « C’est la tension entre les contraires qui engendre l’existence », écrit Jeanne Hersch dans son indispensable Étonnement philosophique.

Tout cela a été débattu, et l’est encore dans la philosophie d’origine grecque. Mais cela ne s’est pas fait sans échanges avec des pensées pratiquées dans des contrées plus lointaines. Au V^e siècle avant notre ère, la Gaule et la Germanie étaient largement fermées à l’influence grecque. Restait bien sûr l’Italie, proche du monde grec. Mais d’où venaient les pensées susceptibles d’influer sur la propre pensée des Grecs ? De l’Est (Anatolie et plus à l’est) et du Sud-Est de la Méditerranée. Nous savons peu de choses de la pensée des Mésopotamiens du III^e millénaire avant notre ère, entre le Tigre et l’Euphrate, vers Sumer. Il est probable qu’ils se posaient eux aussi la question de l’origine du monde. L’histoire commence à Sumer, dit le titre d’un ouvrage célèbre de Samuel Noah Kramer (1957). C’est en fait notre connaissance de l’histoire qui commence à être un peu moins lacunaire avec l’invention de l’écriture cunéiforme, à Sumer, en Mésopotamie, vers 3400 avant notre ère.

Les sources égyptiennes

De l’Égypte, si proche de la Grèce par la mer, bien des échanges commerciaux et d’idées. En Égypte (II^e millénaire avant notre ère et ensuite), la dualité règne. Il y a la terre du visible, qui est périssable, et la terre de l’éternel. Sema est le souffle vital. Sema Taoui est la réunion par le souffle des deux terres : il unit les dieux de la Haute-Égypte et ceux de la Basse-Égypte. En Haute-Égypte, au sud, règne un dieu guerrier ; en Basse-Égypte, au nord, vers le delta, un dieu marchand. Le Nil : orienté nord-sud. À l’est, la naissance, le soleil. À l’ouest, la mort, le soir. Un monde puissamment architecturé. Le réel, c’est ce qui existe, mais pas seulement. C’est aussi l’éternel, c’est-à-dire ce qui pourrait exister, et ce qui a existé, ce qui pourrait revenir à tout moment. On pense à la distinction que l’on trouvera chez Aristote entre ce qui est en acte et ce qui est en puissance. Une autre opposition est celle qui existe entre la justice (Maât) et le désordre et l’injustice (Isfet). L’un des symboles de l’Égypte ancienne est la croix de vie (Ankh). Elle ressemble à l’Irminsul. Platon, qui n’a peut-être jamais mis les pieds en Égypte, la connaissait pourtant bien. Ce ne sont pas les témoignages de voyageurs qui manquaient à son époque. Il y portait un grand intérêt. L’Égypte a été à coup sûr une des sources d’inspiration de sa pensée la plus ésotérique.

Influences ? Il est fort probable que ce fut beaucoup moins le cas avec les Hébreux, eux aussi dans une relative proximité territoriale, et séjournant parfois en Égypte. Leur religion est moins une vue du monde qu’une construction fantasmatique autour de l’idée de leur salut en tant que peuple, après les mésaventures de la sortie d’Égypte. C’est une religion ethnique. Les Hébreux optent pour un dieu jaloux, un dieu qui verbalise, dans tous les sens du terme. Il s’agit moins d’avoir une cosmogonie que de savoir qui nous sauvera, peuple d’Israël. Les dieux sont réduits à un seul, et la question qui se pose est celle de l’alliance entre celui-ci et un peuple. Ce n’est certes pas la première fois qu’un peuple s’imagine privilégié par les dieux. Mais à partir du moment où il s’agit d’être privilégié par un dieu unique, par le seul vrai dieu, l’affaire prend plus d’envergure. « À dieu unique, peuple sans concurrence. » (Jean Duché). C’est un contrat d’exclusivité. Entre les hommes et l’universel divin, il y a un pont, et il passe par les Hébreux. Un pont à péage, pour les Hébreux eux-mêmes. Tikkun olam : réparation du monde. L’histoire, de cyclique qu’elle était, est contrainte de s’engouffrer dans un long tunnel, ponctué de stations qui ont pour noms rédemption (apolutrosis) – prescriptions (Mitzvot) – réparations (Tikkun ou Tikkoun). Cela fait peu d’éléments, chez les Hébreux, de nature à séduire les Grecs, avides de réponses moins ethno-centrées et moins téléologiques.

L’influence perse

Ce qui vient des Perses est beaucoup plus important pour les Grecs que ce qui viendrait des Hébreux. Pythagore, qui se prétendait la réincarnation d’un fils d’Hermès, prétend avoir rencontré Zarathoustra au cours d’une déportation à Babylone. Démocrite, de son côté, aurait connu l’influence de Zarathoustra (ce qui est bien sûr impossible pour des raisons de dates). De nombreuses études sur Platon et l’Orient (notamment du Père Festugière et de Joseph Bidez) montrent que Platon connaissait les idées de Zoroastre. L’opposition entre Grecs et Perses est ancienne. Ce fut notamment le cas pendant les guerres médiques (les Mèdes étaient un peuple de Perse), au V^e siècle avant notre ère. En outre, nombre de cités-États grecques ne dédaignaient pas les alliances de revers contre d’autres cités. On le vit pendant la guerre du Péloponnèse, peu de temps après les guerres médiques. Les paradoxes ne manquaient pas : ainsi, Xénophon, un temps soldat de Sparte, fut aussi un temps mercenaire de Perses contre d’autres Perses. Un brillant collaborationniste ? Il fut en tout cas banni d’Athènes. Un patriotisme grec à l’époque ? Il y avait encore beaucoup à faire : nous n’étions pas encore en 1830 !

L’opposition entre Grecs et Perses s’accompagnait, en tout cas, d’influences réciproques. Vers le XI^e siècle avant notre ère, Zoroastre (Zarathoustra) est un prophète auteur d’hymnes (les Gathas). Ces hymnes font partie de l’Avesta (« l’éloge »), les textes sacrés de la religion mazdéenne, Mazda (« sagesse infinie », « lumière ») étant la divinité principale de la religion de Zoroastre. Le fils de Mazda est Mithra, dieu du soleil, des étoiles, de la lune, de tout ce qui brille dans le ciel. Le zoroastrisme est un monothéisme de principe et une religion dualiste quant aux forces en présence. Nietzsche, si moniste, n’ignorait sans doute pas qu’il jouait avec un concept paradoxal en prenant Zarathoustra comme porte-parole de sa pensée.

Une anticipation de Platon

Le mazdéisme, religion dualiste : selon Zoroastre, il existe un esprit saint et un esprit mauvais (Spenta mainyu et Angra mainyu). L’un représente le bien, l’autre le mal ; l’un le jour, l’autre la nuit, l’un la lumière, l’autre les ténèbres. À la fin triomphera le bien. La responsabilité de chaque homme est affirmée. Nul fatalisme. Si tu donnes le bien, tu récolteras le bien. Ce dualisme n’est pas fixiste. Il s’agit de progresser vers le bien, et le bien est aussi la force et la générosité (et là, on comprend bien le choix emblématique que fait Nietzsche en se référant à la figure de Zarathoustra). Il faut travailler dur, jouir sans honte et vivre fortement. Pas de larmoiement, de culpabilité outrancière, de « réparations ». Pas de martyre ni d’auto-flagellation. Pas d’adoration exhibitionniste des dieux ni même du « prophète » Zoroastre, qui ne se définissait pas comme un prophète. Poète et chanteur, pas prophète. Mais il y aura une résurrection et une vie éternelle. En attendant, les chants sacrés disent : « Tu [Zoroastre] me révèles la félicité des deux mondes, le matériel et le spirituel » (Gatha, I, 3). Il y a complémentarité entre le monde spirituel, l’intelligible, et le monde matériel. Le dualisme entre monde sensible et monde intelligible anticipe sur la pensée de Platon, même si celui-ci tempère ce dualisme par la notion de participation (metaxu : intervalle, entre-deux qui fait lien), comme quoi la matière tend à participer au divin bien qu’elle en soit une déclinaison éloignée. Surtout, Platon, homme de théorie, mais aussi de pratique politique concrète, cherche à tirer des leçons des différences et des proximités entre la Grèce et la Perse : « Examine cependant, et Clinias aussi bien que toi-même, si ce que je dis a quelque rapport avec la législation. Ce n’est pas en effet pour faire un récit que je fais cet exposé, voyez en effet quel est l’objectif de mes propos. Puisqu’en quelque sorte nous avons subi le même sort que les Perses, eux parce qu’ils réduisaient le peuple à une servitude absolue et nous, à l’inverse, parce que nous incitions les masses à une liberté absolue, comment orienter la suite de nos propos, en quoi nos propos précédents sont-ils bien appropriés » (Lois 699 d-e).

L’âme du monde

Encore plus vers l’Orient : l’Inde, elle aussi, comme la Perse, globalement de peuplement indo-européen. Il s’agit de l’Inde du Nord-Ouest, vers le Cachemire. C’est pourquoi il n’est guère étonnant qu’il y ait des points communs avec la religion de la Perse, si proche (l’actuel Afghanistan est entre les deux contrées). Le dieu de ces peuples d’Inde du Nord est Brahman. L’hindouisme proprement dit fera suite au brahmanisme (dit encore religion védique). Le texte sacré de la religion de Brahman est le Veda (XV^e siècle avant notre ère). Quatre textes constituent le Veda. L’un de ces livres, le plus ancien, est le Rig-Veda, ou Livre des hymnes. Le mot Veda veut dire « connaissance ». Le monde est cyclique, incréé, et il est Un. À l’origine du monde, il y a l’énergie divine, qui est le principe premier. Il y a d’un côté tout ce qui vit, les corps organiques, et a une âme, et d’un autre côté ce qui ne vit pas, les corps inorganiques : l’éther, le vent, l’eau, le feu, la terre. Les Upanishad sont des commentaires du Veda. On les date des années 800 à 500 avant notre ère. Ils sont donc susceptibles d’avoir été en partie connus par les présocratiques et par Platon. Le monde est une émanation du Brahman. Celui-ci se définit par ce qu’il n’est pas. Cela veut dire qu’il ne cesse de donner, d’offrir ce qu’il serait s’il n’était pas justement le don même. Es gibt, dira Heidegger (de geben, « donner »). Une conception peu éloignée de celle du monde sensible comme émanation de l’Idée chez Platon. C’est alors l’Idée (qui est le Bien et qui est le Dieu) qui « donne » le monde.

L’univers, chez les brahmanistes, est le corps de l’esprit, le corps de l’énergie vitale. « Le feu est sa tête, la lune et le soleil ses yeux, les points cardinaux ses oreilles et sa parole les védas révélés. Le vent est son souffle, tout l’univers est son cœur. La terre provient de ses pieds. Il est, de tous les êtres, l’âme intérieure » (Mundaka-upanishad, 2-1-4). Brahman se pense lui-même. Il est la pensée de sa pensée. Il est l’union du subjectif et de l’objectif (c’est ce que visera Hegel avec l’esprit absolu). Brahman, devenant l’objet de sa propre pensée, pourra se démultiplier. C’est en ce sens que, Un à l’origine, il fera apparaître Vishnou le conservateur, et Shiva le destructeur. Non pas pour détruire l’unité primordiale, mais pour montrer que celle-ci est une lutte et un mouvement. Brahman est à la fois conservation et destruction. Du déploiement vital de Brahman sont nés le feu et l’eau, et le monde lui-même, avec la terre. Deux principes, le masculin et le féminin, s’opposent mais dans une dynamique qui crée la vie. Une âme du monde anime tout ce qui est, et pénètre jusque dans l’âme de chacun. Le Brahman voudrait que tout ce qui est soit l’émanation de lui-même, c’est-à-dire d’un principe de beauté et de bonté. L’intellect (le noûs en grec) est l’intermédiaire entre l’âme et la matière pour organiser cette dernière.

En amont de Platon

Or, Platon, dans le Timée, un de ses écrits tardifs, envisage que le monde aurait été créé par un démiurge (un artisan). Il aurait ajouté le feu à la matière, puis l’eau et l’air. Imitation ? C’est évidemment bien autre chose que du recopiage. Mais il y a influence et plus encore rencontre, voire communion de pensées dans des schémas mentaux proches, dans des idéalités apparentées (mais fort heureusement non identiques) entre peuples indo-européens. Cela se constate de la Grèce à l’Inde en passant par la Perse. Et aussi plus au nord avec les Indo-Scythes, créateurs de la civilisation de l’Oxus, autour des villes de Gonur-depe, de Termez et du fleuve Amou-Daria (Oxus en grec), au II^e millénaire avant notre ère, entre âge du bronze et âge du fer (en actuel Turkménistan et Ouzbékistan).

Perses, Parthes et peuples de la Bactriane forment ainsi un pont entre les civilisations de l’Inde et celles de la Grèce. Ce n’est qu’en se réappropriant notre histoire dans la longue durée que nous sortirons de l’idéologie de l’homogénéisation du monde et du Grand Effacement des peuples. Au « monde des fourmis » que dénonçait Stefan George, un monde qui abolit le sens, il faut opposer la longue mémoire de notre créativité historique.

Auteur de nombreux ouvrages, Pierre Le Vigan vient de publier Comprendre les philosophes (Dualpha) et Éparpillé façon puzzle. La politique de Macron contre le peuple et les libertés (Libres).

©Photo : Bas-relief de la Parade de Shapur Ier, Naqsh-e Rajab, Iran.

https://www.revue-elements.com/au-contact-de-lorient-la-philosophie-grecque/

« L’eurasisme de Douguine est incompatible avec le nationalisme »

 

 

Entre confusion et malveillance, les médias français disent souvent n’importe quoi sur Alexandre Douguine. Ce n’est pas le cas de « Front populaire » qui a donné la parole à Alain de Benoist pour éclairer la pensée de Douguine et le courant eurasiste dont il est le principal théoricien.

FRONT POPULAIRE. Vous avez déjà rencontré Alexandre Douguine. Pouvez-vous nous expliquer qui il est, notamment sur le plan intellectuel ? Quelles sont ses idées, ses influences philosophiques et politiques, etc. ?

ALAIN DE BENOIST : Alexandre Douguine, que je connais depuis plus de trente ans, est un théoricien de l’eurasisme. Ce courant de pensée est apparu dans les années 1920, tant dans les milieux de l’émigration russe (les « Russes blancs ») que dans la jeune Union soviétique, dans le cadre de la querelle des Slavophiles et des Occidentalistes (Zapadniki) qui divisait déjà les élites russes dans les années 1840.

Les Occidentalistes considéraient la Russie moderne comme issue d’une « occidentalisation » de la société russe entamée au XVIIIe siècle à l’initiative de Pierre le Grand, tandis que pour les Slavophiles, comme Alexis Khomiakov, Constantin Aksakov ou Ivan Kirevsky (sur le plan littéraire, il faut aussi bien sûr citer Dostoïevski), la « vraie » Russie était celle d’avant les réformes pétroviennes, la Russie du patriarcat de Moscou organisée sur le modèle de l’unité conciliaire de l’Église orthodoxe, et se devait donc de combattre les influences délétères de l’Europe occidentale (rationalisme, individualisme, obsession du progrès technique), considérées comme portant atteinte à la personnalité du peuple russe.

Les eurasistes, parmi lesquels figurent alors des personnalités comme les linguistes Nikolaï Troubetskoï, auteur de L’Europe et l’humanité (l’« Europe » correspondant à l’Occident), et Roman Jakobson, l’économiste Piotr N. Savitsky, le juriste et politologue Nicolas N. Alexeiev, l’historien et géopoliticien George V. Vernadsky, et bien d’autres, estiment comme les Slavophiles que la Russie et l’Occident constituent des mondes totalement différents, mais ajoutent à cette idée des éléments nouveaux. Selon eux, l’identité russe se fonde sur la superposition, à partir d’un substrat slavo-finno-touranien, d’une culture « kiévienne », née au contact des Varègues et fortement marquée par le christianisme byzantin, et d’une culture « moscovite » largement héritée, notamment quant aux formes du pouvoir, de l’empire tataro-mongole qui domina la Russie pendant trois siècles. Spirituellement, la Russie est byzantine, donc « orientale » (c’est le thème de la « troisième Rome »). Enfin, pour les eurasistes, la Russie n’est ni un « pays » ni une nation, mais une civilisation distincte de forme nécessairement impériale.

Alexandre Douguine, né en 1962, appartient à la seconde génération eurasiste. Son apport principal à cette école de pensée tient à l’importance qu’il attache à la géopolitique, qu’il a longtemps enseigné à l’Université Lomonossov de Moscou (Fondamentaux de géopolitique, 1997), de pair avec un attachement viscéral à la mystique orthodoxe (il appartient lui-même au courant starovère ou « vieux-croyant » de l’Église orthodoxe, né du refus des réformes introduites au XVIIe siècle par le patriarche Nikon), selon laquelle la religiosité doit se fonder sur la foi, et non sur la raison.

Le géopoliticien anglais Halford Mackinder, mort en 1947, avait développé l’idée (reprise par bien d’autres après lui, à commencer par Carl Schmitt), d’une opposition fondamentale entre les puissances maritimes et les puissances terrestres, les premières ayant été successivement représentées par l’Angleterre et les États-Unis, les seconds par le grand continent eurasiatique, dont le « cœur », le Heartland, correspond à l’Allemagne et à la Russie. Qui parvient à contrôler le Heartland, estimait Mackinder, contrôle le monde. C’est avec cette conviction présente à l’esprit que Zbigniew Brzezinski, dans Le Grand Echiquier (1997), a pu écrire que « l’Amérique doit absolument s’emparer de l’Ukraine, parce que l’Ukraine est le pivot de la puissance russe en Europe. Une fois l’Ukraine séparée de la Russie, la Russie ne sera plus une menace ».

On comprend mieux par là les positions politiques d’Alexandre Douguine, qui ne voit pas seulement dans l’affrontement de l’Ukraine et de la Russie une « guerre fratricide », mais aussi une projection militaire d’une guerre idéologique débordant largement les frontières, une guerre mondiale entre les démocraties libérales, aujourd’hui en crise, considérées comme ordonnées à l’idée d’État universel et porteuses de décadence, et les démocraties illibérales ordonnées à l’idée de continuité historique des peuples désireux de maintenir leur sociabilité propre et leur souveraineté.

Mais pour répondre complètement à votre question, il faudrait aussi parler des nombreux auteurs qui ont influencé Douguine. Celui-ci, qui parle couramment une bonne douzaine de langues (qu’il a apprises seul), s’est très tôt familiarisé avec des auteurs aussi différents que l’historien et géographe Lev Gumilev, fils de la poétesse Anna Akhmatova, théoricien du « lieu-développement » (mestorazvitiye), Arthur Moeller van den Bruck, le « jeune-conservateur » allemand partisan de l’« orientation à l’Est », Vico, Danilevski, Mircea Eliade, René Guénon, Jean Baudrillard, Marcel Mauss, Gilbert Durand, Claude Lévi-Strauss, Louis Dumont, Friedrich List, Heidegger, etc. Mais cela déborde le cadre de notre entretien !

FRONT POPULAIRE. Dans votre ouvrage Contre l’esprit du temps, vous écrivez avoir de la sympathie pour son idée d’une « quatrième théorie politique ». Qu’est donc cette théorie et en quoi la trouvez-vous intéressante ?

ALAIN DE BENOIST : Trois grandes doctrines politiques concurrentes ont été successivement engendrées par la modernité : le libéralisme au XVIIIe siècle, le socialisme au XIXe siècle, le fascisme au XXe siècle. Dans le livre qu’il a consacré à ce sujet, Douguine développe l’idée qu’il est nécessaire de faire apparaître une « quatrième théorie politique » qui dresserait un bilan de celles qui l’ont précédée, sans pour autant s’identifier à aucune d’elles. C’est une proposition stimulante pour l’esprit.

Aux yeux de Douguine, le XXIe siècle sera aussi celui du quatrième Nomos de la Terre (l’ordre général des relations de pouvoir à l’échelle internationale). Le premier Nomos, celui des peuples vivant relativement à l’écart les uns des autres, a pris fin avec la découverte du Nouveau Monde. Le deuxième Nomos, représenté par l’ordre eurocentrique des États modernes (l’ordre westphalien), s’est achevé avec la Première Guerre mondiale. Le troisième Nomos fut celui qui a régné à partir de 1945, avec le système de Yalta et le condominium américano-soviétique. Que sera le quatrième Nomos ? Pour Douguine, soit il prendra la forme d’un monde unipolaire américanocentré, soit au contraire celle d’un monde multipolaire où les « États civilisationnels » et les grands espaces continentaux, à la fois puissances autonomes et creusets de civilisation, joueraient un rôle régulateur vis-à-vis de la mondialisation, préservant ainsi la diversité des modes de vie et des cultures.

Douguine estime encore que nous sommes entrés dans une quatrième guerre mondiale. La Première Guerre mondiale (1914-18), avait abouti au démantèlement des empires austro-hongrois et ottoman. Les deux grands vainqueurs de la Deuxième Guerre mondiale (1939-45) ont été les États-Unis d’Amérique et la Russie stalinienne. La troisième guerre mondiale correspond à la guerre froide (1945-89). Elle s’est terminée avec la chute du Mur de Berlin et la désintégration du système soviétique, principalement au profit de Washington. La quatrième guerre mondiale a commencé en 1991. C’est la guerre des États-Unis contre le reste du monde, guerre multiforme, aussi bien militaire qu’économique, financière, technologique et culturelle, indissociable de l’arraisonnement général du monde par l’illimitation dissolvante de la logique du capital.

FRONT POPULAIRE. « Extrême droite », « rouge-brun », « antimoderne », « ultra-nationaliste », « traditionaliste », « néofasciste », sont autant de termes qui servent à qualifier ou renvoient à Douguine. Ces qualificatifs sont-ils pertinents ?

ALAIN DE BENOIST : Quand les journalistes, dont la culture en matière de philosophie politique et d’histoire des idées est à peu près nulle, sont confrontés à un phénomène auquel ils ne comprennent rien, ils ânonnent la vulgate dominante et récitent des mantras. L’« extrême droite », mot-caoutchouc, est le couteau suisse préféré de ces esprits paresseux. Tous ces qualificatifs, à la possible exception de « traditionaliste antimoderne », mais à condition d’entendre le terme au sens de Guénon, sont tout simplement ridicules. Ils n’apprennent rien au sujet d’Alexandre Douguine, mais en disent beaucoup sur ceux qui les emploient. Le plus grotesque est sans doute le qualificatif de « nationaliste » ou d’« ultra-nationaliste », que la plupart des commentateurs utilisent en permanence à son propos. Douguine, je le répète, est un eurasiste. Or, l’eurasisme est incompatible avec le nationalisme, puisqu’il se réclame de l’idée d’Empire, c’est-à-dire d’un refus de principe de la logique du nationalisme ethnique et de l’État-nation (ce qui explique d’ailleurs les liens étroits qu’entretient Douguine avec les représentants des communautés juives et turco-musulmanes).

FRONT POPULAIRE. Depuis quelques jours, Alexandre Douguine est beaucoup présenté dans les médias comme le « cerveau » de Poutine en politique étrangère, comme une sorte de Raspoutine un peu mystérieux. Quel est son niveau d’influence auprès de Poutine ? Est-il écouté par la société civile russe ?

ALAIN DE BENOIST : Le « cerveau » de Poutine ! Quand on sait que Douguine et Poutine ne se sont jamais rencontrés une seule fois en tête-à-tête, on mesure le sérieux de ceux qui emploient cette expression. La réalité est plus prosaïque. Alexandre Douguine, qui a été traduit dans dix ou douze langues différentes, est un auteur connu et lu, tant en Russie qu’à l’étranger. Il a ses réseaux et son influence. Lorsqu’en avril 1992, j’avais eu l’occasion de donner une conférence de presse au siège de la Pravda à Moscou et de parler de géopolitique avec des généraux et officiers supérieurs de l’armée, j’avais déjà pu me rendre compte de l’écho que recevaient dans l’opinion les idées eurasistes. Depuis, Douguine a lancé en 2003 le Mouvement eurasiste international, qui s’est beaucoup développé dans les populations non russes de Russie, et il a même été reçu à Washington par Zbigniew Brezinski et Francis Fukuyama.

Douguine connaît incontestablement bien l’entourage de Poutine, mais il n’a jamais fait partie de ses intimes ni de ses « conseillers spéciaux ». Il est certes reconnaissant à Poutine d’avoir rompu avec l’atlantisme libéral de Boris Eltsine, mais il pense qu’il n’est qu’un « eurasiste malgré lui ». Le livre qu’il a écrit il y a quelques années sur Poutine est d’ailleurs loin d’être un exercice d’admiration : Douguine y explique au contraire à la fois ce qu’il approuve chez Poutine et ce qui lui déplaît. Mais de toute évidence ceux qui pérorent en France à son sujet n’ont jamais lu une ligne de lui.

FRONT POPULAIRE. Vous connaissez bien Alexandre Douguine et son œuvre. Vous avez par ailleurs récemment publié un ouvrage critique sur les médias intitulé Survivre à la désinformation (2021). Comment jugez-vous globalement son traitement médiatique et celui du conflit russo-ukrainien ?

ALAIN DE BENOIST : Le traitement médiatique est celui que vous connaissez. Les grands médias français sont tellement habitués à se faire les relais de l’idéologie dominante, ils trouvent tellement normal qu’il n’y ait plus dans ce pays de débats dignes de ce nom, qu’il leur apparaît tout aussi naturel de ne jamais donner la parole à ceux dont ils ignorent ou caricaturent les idées. C’est vrai dans le cas de Douguine comme dans celui de la guerre en Ukraine : le point de vue ukrainien est omniprésent, le point de vue russe n’est même pas mentionné. On crée ainsi un formidable refoulé. Il faut toujours se méfier du refoulé.

Source : Front Populaire

Photo : Patrick Lusinchi. Conférence,  »La voie eurasiste » du samedi 25 mai 2013.

https://www.revue-elements.com/leurasisme-de-douguine-est-incompatible-avec-le-nationalisme/

Qui voulait la peau de Daria Douguina ?

 

L’assassinat de Daria Douguina, fille d’Alexandre Douguine, n’a guère été commenté par les médias français, mais il pourrait avoir des conséquences politiques majeures, notamment sur l’actuelle guerre en Ukraine. Et il est une occasion de réfléchir sur l’idéologie de Douguine (et son influence sur Vladimir Poutine). Nous proposons donc coup sur coup deux articles de catholiques françaises, aux analyses manifestement opposées, mais complémentaires pour tenter de comprendre à la fois ce monde intellectuel et spirituel qui nous est tellement étranger et les enjeux géopolitiques. Tout d’abord, cet article de Raphaëlle Auclert, docteur en études russes, portant principalement sur le refus du mondialisme “occidental” d’Alexandre et Daria Douguine. Puis, dans quelques minutes, un article de notre amie la journaliste Jeanne Smits sur leur idéologie gnostique.

La rédaction

Une voiture en flammes sur une autoroute de nuit. Des policiers qui s’affairent autour d’éclats de tôle épars et un père dévasté qui se tient la tête dans les mains : on se croirait dans un roman de John Le Carré mais, malheureusement, ces images sont bien réelles et datent de quelques jours seulement. Samedi dernier, Daria Douguina a péri dans l’explosion criminelle de son véhicule dans les environs de Moscou. Agée de 29 ans à peine, elle était la fille du géopolitologue Alexandre Douguine, théoricien du néo-eurasisme qui fut au début des années 2000 un proche conseiller du président Vladimir Poutine. Revenons sur cette tragédie et ses conséquences à court et moyen terme.

Un jeune espoir des antimondialistes

Daria Douguina était philosophe de formation et travaillait comme journaliste pour des médias loyalistes tels que RT, Tsargrad et Zvezda. Dans ses articles, elle appliquait les concepts paternels de « monde russe » et de « néo-eurasisme », théorie qui oppose une Russie imprégnée de tradition et de spiritualité à un Occident décadent et impérialiste dominé par les thalassocraties, Etats-Unis et Grande Bretagne. Mais elle ne se contentait pas d’être une « fille de » ; sa force était de casser les clichés un tantinet rétrogrades des tradis orthodoxes pour offrir aux patriotes un visage jeune et avenant, le sien. Détail inattendu, la jeune Douguina était une adepte de la musique électronique et avait même cofondé un groupe. Au cours de ses études à l’Université d’Etat de Moscou, elle avait passé un an à l’université de Bordeaux III où elle s’était liée avec de jeunes souverainistes français et notamment avec Marion Maréchal.

En outre, les deux jeunes femmes ont beaucoup en commun, à commencer par leur origine sociale (la « nomenklatura » politique) et leur capacité à incarner les idées héritées de leur famille avec leur énergie et le style de leur génération. Comme son père francophile et francophone, elle était une observatrice attentive de la politique française et avait commenté l’issue des élections : bien sûr, ses sympathies allaient vers le discours patriote de Le Pen et sa dénonciation des effets contre-productifs des sanctions contre la Russie, mais elle appréciait beaucoup le bagout de Mélenchon et sa critique irrévérente de l’OTAN.

Sur le plan géopolitique, elle avait soutenu l’opération spéciale russe en Ukraine, la justifiant par la nécessité de provoquer un changement de régime à Kiev, « celui-ci n’étant qu’une marionnette de l’Occident. » Le nouveau régime empêcherait l’expansion de l’OTAN jusqu’à la frontière russe et mettrait fin au calvaire des habitants des républiques de Donetsk et Lougansk. En juin elle s’était rendue à Donetsk et Marioupol et avait publié des photos et vidéos prises sur place, notamment à l’usine Azovstal. Ce reportage lui valut de figurer sur la liste noire du Foreign Office britannique en tant qu’« auteur régulier et reconnu de désinformation au sujet de l’Ukraine » ; plus tôt en mars, elle avait été fichée comme « propagandiste pro-Kremlin » par les Australiens, les Américains et les Canadiens pour ses activités de rédactrice en chef du site United World International. A la fin de l’automne doit paraître Le livre Z, rassemblant des textes de participants et témoins de la guerre, et où figurera sa contribution intitulée « Novorossia et la métaphysique de la marche. »

On l’aura compris, Daria Douguina était l’anti- Navalny, cette idole des libéraux russes et européens, le gendre idéal au charme éventé qui, pour tenter de sortir de l’oubli de ses geôles, multipliait depuis le début de la guerre les déclarations pro-otaniennes. Elle aimait son pays passionnément et allait au devant du danger pour le défendre dans la guerre mondiale de l’information. Sans cette attaque, elle aurait sans aucun doute rejoint les rangs de l’élite politique conservatrice russe.

Précisons que Daria Douguina était bien la cible de l’attentat. Ce fait a été établi par les enquêteurs russes, contrairement à des suppositions ayant circulé dans les premières heures, selon lesquelles c’est son père qui aurait visé. Entre autres détails, l’assassin avait loué depuis juin un appartement dans l’immeuble de sa victime pour mieux surveiller ses déplacements. D’ailleurs, l’intérêt de frapper une figure montante des médias et de la politique russes était bien supérieur à celui de s’en prendre à Douguine, un vieux briscard ayant déjà toute son œuvre derrière lui ; autant empoisonner  Jean-Marie Le Pen ! Et puis, quel plus cruel châtiment y avait-il pour l’architecte de la doctrine stratégique russe que de lui prendre sa fille ? Plus qu’un assassinat politique, cet acte odieux est à l’évidence celui de fanatiques, guidés par la seule haine de ceux qui ne pensent pas comme eux.

De la piste ukrainienne aux méthodes de Guerre froide

Les hypothèses les plus farfelues ont été évoquées ces derniers jours au sujet des coupables. Le journaliste d’opposition pro-ukrainien Andreï Piontkovski affirmait que l’assassinat de Daria Douguina devait être attribué aux services de sécurité russes pour, selon lui, « envoyer un avertissement aux partisans de Douguine qui voudraient que Poutine montre plus de détermination dans la destruction de l’Ukraine ».  Outre que l’argument est fallacieux, Douguine n’ayant jamais appelé à la destruction de l’Ukraine,[1] il néglige le fait que le terrorisme d’Etat n’est pas de mise dans la Russie d’aujourd’hui. En effet, le pouvoir de Poutine bénéficie d’une bonne assise dans le peuple russe, gagnée à la fois par sa longévité et par l’émergence d’une classe moyenne au cours des deux dernières décennies. Or, n’oublions pas que l’assassinat politique porte en germe l’instabilité et le délitement. Instrument classique des luttes de pouvoir au lendemain de révolutions (souvenons des décennies 1790 ou 1940 en France et 1930 ou 1990 en Russie), il devient inutile voire dangereux dans un régime arrivé à sa pleine maturité. Du reste, ce dernier dispose toujours d’un arsenal de moyens de pression moraux, financiers, judiciaires et politiques pour renforcer ou amoindrir l’influence d’une personne. Enfin, à considérer les conséquences catastrophiques pour l’image de la Russie de ce genre d’événements, on imagine mal les autorités organiser leur propre mise au pilori dans la presse internationale… comme si elles avaient besoin de cela en ce moment !

D’après les résultats de l’enquête menée par le FSB, l’assassin se nommerait Natalia Vovk, une citoyenne ukrainienne née en 1979. Elle serait membre du régiment Azov et aurait bénéficié du soutien logistique des services secrets ukrainiens. Elle se serait installée dans l’immeuble de Daria Douguina il y a deux mois pour connaître ses habitudes, puis l’aurait suivie au festival « Tradition » avant de placer une bombe sous sa voiture. L’arme aurait été déclenchée à distance lorsque Douguina rentrait chez elle et Vovk aurait ensuite gagné l’Estonie. La célérité du FSB dans cette affaire (deux jours !) peut surprendre, néanmoins il ne faut pas pour autant rejeter l’explication officielle, qui est tout à fait plausible. Autre élément corroborant la piste ukrainienne : le site du centre Mirotvorets (littéralement « le soldat de la paix »), basé en Ukraine et qui y est reconnu depuis 2016 comme média d’information, a ajouté ces derniers jours sur la fiche de Daria Douguina la mention « liquidée ». Rappelons que l’activité de ce centre douteux – bien qu’autorisé par le pouvoir de Kiev – consiste à publier sur leur site des photos de cadavres décomposés de soldats russes et à jeter en pâture les personnes pro-russes ou supposées telles en y affichant leurs photo et coordonnées personnelles. Ceci posé, il n’est pas exclu qu’on ignore le fin mot de cette affaire. A vrai dire, l(es) exécutant(s) importe(nt) peu.

Plus intéressant est le style de cet assassinat, qui n’est pas sans rappeler les méthodes de la Guerre froide : nous évoquions plus haut John Le Carré, or on se souvient de la tentative ratée d’assassinat en 1948 contre le chef du parti communiste italien Palmiro Togliatti et de l’assassinat en 1973 du président marxiste chilien Salvador Allende. A chaque fois, la cible était un ennemi idéologique des Etats-Unis doté d’une personnalité charismatique. Daria Douguina, fichée sur liste noire, partisane du monde russe et étoile montante des réseaux, faisait partie sans nul doute de ces pions gênants sur le grand échiquier.

Quelles conséquences politiques peut-on attendre ?

Auparavant, les seuls attentats qu’avaient connus le pays étaient le fait d’islamistes tchétchènes qui, pour aussi terrifiants qu’ils fussent, étaient rattachés au territoire national. Malgré la composante religieuse, leurs actions restaient dans le cadre de revendications d’indépendantistes comme en connaît la France, avec le Pays basque ou la Corse par exemple. En revanche, avec la mort de Daria Douguina, la Russie est touchée en plein cœur par un ennemi extérieur.

Partant, deux pièges sont à éviter, celui de l’ire intérieure et extérieure. La colère est une réaction, donc une manière de subjuguer sa volonté aux actes ou aux paroles d’un autre. Durant la Guerre froide et après, l’Union soviétique puis la Russie ont longtemps eu le tort d’être dans le registre de la réaction. Pour cette raison, la Russie avait souvent un coup de retard et n’était pas en mesure de mener le combat idéologique. Avec la doctrine de Douguine, même si son volet mystique est discutable à certains égards, puis le discours de Poutine à Munich en 2007, la Russie a affirmé son intention de fixer elle-même les termes du débat et de définir son propre paradigme spirituel, philosophique et culturel. Autrement dit, elle s’est mise en position de force chez elle et sur l’arène internationale, comme prêtant l’oreille à une réminiscence de Zbignew Brzezinski lorsqu’il disait dans son article « Géostratégie de l’Eurasie » : « le rôle sur le long terme de la Russie en Eurasie dépendra largement de la façon dont elle se définira elle-même ».

Il est ici crucial de rester fidèle à sa propre ligne et de ne pas s’aliéner. Toute réaction impulsive est donc à proscrire. Sur le plan intérieur, cela consisterait à réagir comme l’avaient fait les Etats-Unis en 2001 avec des mesures de type Patriot Act, qui sous-prétexte de traque de la menace intérieure réduiraient drastiquement les libertés individuelles. En outre, cette décision reviendrait à donner davantage encore les coudées franches à une bureaucratie déjà envahissante et qui, pour autant qu’elle permette de lester le régime avec une classe de fonctionnaires acquis à sa cause, alourdit beaucoup la vie courante et suscite beaucoup de mécontentement.

A l’extérieur, une mauvaise réaction pourrait être de lancer un assaut de grande ampleur en représailles de l’attentat pour réaffirmer la puissance russe et l’inviolabilité de son territoire. Une telle offensive causerait inévitablement de lourdes pertes de part et d’autre sans pour autant être décisive. Elle casserait le rythme de progression lente et méthodique de l’armée russe et ternirait son image d’un état-major qui prend pour cible les installations militaires et stratégiques en évitant les habitations. Notons qu’il y a fort à parier qu’un des buts de cet attentat était de remonter le moral des troupes ukrainiennes, composées de malheureux conscrits envoyés de force se faire hacher menu, à telle enseigne qu’il n’y aura bientôt plus personne pour manier les armes livrées généreusement par les Etats-Unis et l’Union européenne.

Alors que faire devant ce crime odieux ? Ne pas réagir, mais persévérer. Après la mort de sa fille, Douguine n’a pas demandé vengeance ; « ils n’écraseront pas notre volonté par la terreur (…) il nous faut la victoire ». Cette mort barbare n’appelle pas de réaction, elle est le reflet de ses coupables. Et que ceux qui disent « qu’elle l’a bien cherché » en défendant son opinion, et qui tenaient déjà le même discours lors des massacres de Charlie Hebdo ou de Samuel Paty, réfléchissent un seul instant au monde qu’ils appellent pour eux-mêmes et pour leurs enfants : un monde lisse et froid comme une lame de rasoir, ne tolérant aucun pluralisme de culture ni d’opinion.

On peut se demander où est l’Europe, et surtout où est la France dans ce monde lisse et normé comme un formulaire de la sécu ? Il faut croire qu’elle s’y sent très bien, au vu de l’absence totale de marque de compassion de nos politiques et de nos médias – à l’exception des milieux patriotes prorusses – envers la Russie pour l’assassinat d’une de ses enfants. L’ambassade de France à Moscou ne s’en est pas émue une seconde. Seraient-ils tous aussi muets si une chose semblable était arrivée au fils Sarkozy pendant la guerre en Libye, ou encore au fils Fabius, à la fille BHL ou à la petite-fille Le Pen ? N’auraient-ils qu’un silence blasé à opposer à cette barbarie ?

Ce silence indifférent, comme celui de l’absence de Daria Douguina, est le même que celui laissé chez nous par la Cancel culture, cette machine à effacer toute voix dissidente, c’est-à-dire trop virile, trop patriote et trop catholique. Alors, pour sa mémoire et pour notre avenir, ne restons plus silencieux et, comme elle, affirmons tout haut notre foi et notre identité.

[1] « Notre opération en Ukraine est un défi au monde unipolaire ; de son issue dépendra l’émergence d’un nouvel ordre mondial », interview d’Alexandre Douguine au journal turc Turkiye Gazetesi, 11 avril 2022.

https://www.lesalonbeige.fr/qui-voulait-la-peau-de-daria-douguina/

« Grand Réveil » contre « Great Reset », qui est Alexandre Dougine ?

 

Tous ceux qui ont rencontré Daria Douguine ont été frappés par le côté lumineux et rayonnant de cette jeune intellectuelle et journaliste russe. Ils ont légitimement été émus par son assassinat à la voiture piégée, qui visait sans doute son père, Alexandre Douguine.
Celui-ci prônait le réveil des peuples face au « Grand Reset » globaliste. Polémia remet ci-dessous à la disposition de ses lecteurs l’analyse critique que Johan Hardoy avait livré sur son dernier livre.
Une dernière remarque : au motif que les Douguine avaient approuvé l’action russe contre l’Ukraine, les médias de grand chemin se sont réjouis de cet assassinat. Derrière la question de la responsabilité des intellectuels, une autre se pose : qu’auraient dit les médias si un attentat avait visé la famille d’un des grands géopoliticiens de l’empire américain comme Paul Wolfowitz ou Zbigniew Brezinski ? Eux aussi ont pourtant approuvé et inspiré de nombreuses guerres…
Polémia

Dans les années 1990, Alexandre Dougine, Russe polyglotte de religion orthodoxe, s’est impliqué dans la vie politique de son pays en s’opposant au régime de Boris Eltsine. Il est notamment l’un des fondateurs, avec l’écrivain dissident Édouard Limonov, du Parti national-bolchévique, avant de devenir plus tard conseiller du Président de la Douma d’État pour les questions stratégiques et géopolitiques. Influencé par les penseurs de la « Tradition » Julius Evola et René Guénon, les philosophes Martin Heidegger et Carl Schmitt ainsi que par les thèses défendues par la Nouvelle Droite française réunie autour d’Alain de Benoist, Douguine est considéré comme le principal théoricien du néo-eurasisme, une doctrine géopolitique reposant sur l’idée que la Russie et ses proches voisins constituent une entité continentale à part entière, appelée Eurasie. Après les échecs des idéologies fasciste et communiste, cet auteur prône une « Quatrième théorie politique » destinée à supplanter le libéralisme actuellement triomphant dans le monde. Un de ses ouvrages a récemment été publié en français : Contre le Great Reset, le Manifeste du Grand Réveil.

Les racines de l’idéologie libérale

Le libéralisme est l’aboutissement d’un processus historique remontant au Moyen-Âge. Ce système politique et économique, expression d’une pensée d’ordre métaphysique, est aujourd’hui entré dans son stade final.

L’idéologie libérale découle d’une controverse scolastique fameuse, la Querelle des universaux, qui a divisé les théologiens catholiques en deux camps.

Selon les « réalistes » partisans de la réalité des universaux, « le concept précède la chose » car les idées générales constituent des réalités ontologiques. Les espèces, genres, qualités, etc., présentent des propriétés universelles (par exemple, « l’humanité » par rapport à tel homme pris isolément) qui existent hors de l’esprit humain.

Pour leurs opposants, défenseurs de la thèse « nominaliste », ces catégories ne représentent que de simples abstractions car « le concept vient après la chose » et seules les entités particulières présentent une réalité.

[Johan Hardoy : ce raccourci lapidaire est évidemment très loin de résumer la complexité des arguments avancés par les deux partis, d’autant que ce débat, sous des formes renouvelées, n’est toujours pas épuisé !]

Dans un premier temps, les réalistes l’emportent et les enseignements des nominalistes sont anathématisés. Ces derniers jettent pourtant les fondements doctrinaux du futur libéralisme, tant sur le plan idéologique qu’économique, en promouvant une éthique individualiste et relativiste. Ce courant de pensée prévaut d’abord en Angleterre avant de se répandre dans les pays protestants puis de devenir progressivement la principale matrice philosophique de la modernité.

La première phase du capitalisme

Le protestantisme remplace l’identité collective de l’Église en introduisant le nominalisme dans la religion. Désormais, des individus peuvent interpréter les saintes Écritures en se basant uniquement sur leur raisonnement, ce qui entraîne la prolifération d’une multitude de sectes et l’exode des plus ardentes d’entre elles vers le Nouveau Monde.

Dans le même temps, la trifonctionnalité sociale – prêtres, aristocrates et paysans – est remplacée à l’occasion de l’avènement de la bourgeoisie, dont le sens originel désigne les habitants des villes.

La philosophie de ce nouveau système, largement anticipée par Thomas Hobbes, est développée par John Locke, David Hume et Emmanuel Kant, alors qu’Adam Smith en applique les principes dans le domaine économique.

Le triomphe de la mondialisation libérale à la fin du XXe siècle

À travers l’industrialisation et la période des conquêtes coloniales, le capitalisme occidental devient une réalité mondiale, tandis que l’approche nominaliste s’affirme toujours plus dans les domaines de la pensée et de la vie quotidienne.

De nouveaux défis attendent toutefois l’individualisme libéral sous la forme de théories tout aussi modernes qui lui opposent des identités collectives vécues sous le mode totalitaire : la classe sociale avec les communistes, l’État avec les fascistes et la race avec les nazis.

En exploitant tactiquement la puissance de la Russie soviétique durant la Seconde Guerre mondiale, la « société ouverte » (Karl Popper) parvient à remporter une première victoire contre les fascismes, puis une seconde à l’occasion de la chute de l’URSS. Les théoriciens libéraux proclament alors la « fin de l’Histoire » (Francis Fukuyama) et l’avènement du « moment unipolaire » (Charles Krauthammer).

Le transhumanisme comme avenir radieux

Le capitalisme entre désormais dans sa phase la plus avancée : l’individualisme, le marché, l’idéologie des droits de l’Homme, la démocratie et les valeurs occidentales règnent au niveau mondial.

Fidèles à leurs principes nominalistes, les libéraux s’attaquent désormais aux dernières identités collectives tout en favorisant l’atomisation des populations des pays de l’Ouest par le biais de migrations de masse.

Le genre – masculin et féminin – ne doit plus dépendre que du seul choix individuel, tout comme la religion, la profession ou le mode de vie. La lutte contre les conservateurs et les « homophobes » qui défendent une vision traditionnelle de l’existence des sexes devient un nouvel objectif pour les adeptes du progressisme, rejoints par de nombreux gauchistes censément anticapitalistes.

L’humanité doit également être abolie puisqu’elle n’est, pour les nominalistes, qu’un nom vide de sens. Il s’agit donc de remplacer les humains – au moins partiellement – par des cyborgs, des réseaux d’intelligence artificielle et des produits du génie génétique, conformément à une perspective transhumaniste qui va jusqu’à promettre aux mutants l’immortalité physique dans un avenir proche.

La parenthèse trumpienne

Aux États-Unis, Donald Trump réussit à devenir Président en voulant « rendre l’Amérique à nouveau grande ». Pour la Big Finance et la Big Tech, la victoire de Joe Biden, conjuguée à la diabolisation des partisans trumpistes (les « déplorables » d’Hillary Clinton), devient une question capitale, bien que Trump n’ait pas contesté le capitalisme ou la démocratie mais seulement ses dernières formes dans leur phase globaliste.

Depuis le « vol des élections » au bénéfice des Démocrates, la Grande Réinitialisation (Great Reset), qui s’inscrit dans la continuité de la philosophie nominaliste, peut désormais advenir, forte des progrès de la haute technologie, de l’intégration des sociétés dans les réseaux sociaux étroitement contrôlés et du perfectionnement des moyens de surveiller et d’influencer les masses. Désormais, toute personne qui remet en question le libéralisme, le mondialisme, l’individualisme ou le nominalisme devient l’ennemi des globalistes.

Le réveil des peuples

Douguine affirme la nécessité d’un Grand Réveil appuyé sur le concept de multipolarité : une internationalisation de la lutte des peuples contre l’internationalisation des élites. Ce n’est qu’en faisant appel à toutes les nations, cultures et civilisations de l’humanité que les « libéraux-bolcheviks » pourront être vaincus.

Aux États-Unis, la moitié de la population reste déterminée à défendre sa liberté individuelle, raison pour laquelle les libéraux tenteront bientôt d’abolir le deuxième amendement afin de désarmer ces opposants.

En Europe, la vague de populisme anti-libéral ne faiblit pas, même si le mondialiste Macron a réussi à contenir les manifestations des Gilets jaunes et que les libéraux sont jusqu’ici parvenus à isoler les partis populistes dans les divers pays.

Pour l’emporter, ces derniers devront impérativement dépasser la frontière artificielle entre la droite et la gauche, rejeter l’antifascisme et l’anticommuniste désuets tout en combinant l’exigence de justice sociale et la préservation des identités culturelles propres à chaque nation.

Les pôles les plus importants de la résistance à la Grande Réinitialisation ne se situent pourtant pas en Occident mais en Chine, dans le monde musulman (surtout en Iran et en Turquie) et en Russie. L’Inde, l’Amérique latine et l’Afrique devraient bientôt rejoindre ce front.

En Russie, l’identité nationale a toujours donné la priorité au collectif – la famille, la nation, le peuple, la tradition religieuse, etc. – et même le communisme représentaient une idée collective opposée à l’individualisme bourgeois. La faillite des réformes libérales dans les années 1990 a encore davantage convaincu la population de l’étrangéité du mondialisme, ce qui explique le soutien quasi-général (car il existe là aussi des « élites libérales » influentes) à la politique conservatrice et souveraine de Vladimir Poutine.

Ainsi, au lieu de la domination du seul Empire mondialiste de la Grande Réinitialisation, le réveil des peuples et des nations inaugurera l’avènement d’un monde multipolaire incarnant la diversité et la richesse des cultures humaines.

Johan Hardoy
Article initialement publié le 04/04/2022

https://www.polemia.com/grand-reveil-contre-great-reset-qui-est-alexandre-dougine/ 

« La Quatrième Guerre mondiale » de Costanzo Preve

 « L’Europe n’a donc devant elle que deux voies, comme Hercule à la bifurcation du chemin : ou bien accepter l’hégémonie absolue (le leadership) des États-Unis et en devenir un appendice touristique et “humanitaire”, ou bien chercher la voie d’une autonomie stratégique réelle, eurasiatique ou même euro-centrique (…) »

« La première opération symbolique à accomplir dans cette Quatrième Guerre mondiale doit donc viser, du moins en ce qui concerne l’Europe, à remplacer la manipulation “politique” gauche/droite par la nouvelle opposition bien explicite entre partisans de l’euro-atlantisme et de l’empire américain, d’une part, et partisans de l’eurasisme qui résistent à cet empire, d’autre part. »

Changer de paradigme, voici ce que propose l’auteur de « La Quatrième Guerre mondiale (*) » : une analyse originale des événements historiques du dernier siècle et qui décrit la tentative de l’empire américain de s’étendre à l’ensemble du monde. Un livre à mettre en parallèle avec « Le Siècle de 1914 » de Dominique Venner (**).

Polémia.

Costanzo Preve (1943-2013) est un philosophe italien qui se définissait comme un marxiste « hérétique » et qui était un très fin connaisseur de la philosophie de Marx mais aussi de celle d’Aristote lequel était, à son sens, le maître penseur de la communauté. Costanzo Preve a écrit une centaine de livres dont seuls quelques-uns ont été traduits en français. Un de ses ouvrages, intitulé Éloge du communautarisme, a été publié en 2012 par les éditions Krisis, tandis que les éditions Armand Colin avaient publié son Histoire critique du marxisme en 2011. Les éditions Astrée viennent de faire paraître La Quatrième Guerre mondiale qui est un livre récent publié en Italie en 2008 dans lequel Preve fait une analyse de la montée en puissance de l’ « empire occidental » et de l’extension de sa domination culturelle au cours du siècle écoulé.

Première et Deuxième Guerre mondiale

La Première Guerre mondiale a été l’occasion pour la jeune puissance américaine de s’inviter sur la scène européenne et elle lui a permis de prendre le leadership de nations européennes exténuées auxquelles elle a imposé sa vue du monde. Cette guerre marque donc le début d’un processus de domination géopolitique, économique et culturelle du monde qui n’est pas encore achevé et qui a pour objectif d’imposer la création d’une société mondiale uniformisée dans laquelle s’épanouira un capitalisme absolu (la logique de ce que Preve appelle « capitalisme absolu » est celle de l’incorporation intégrale de la décision politique dans la pure reproduction capitaliste).

« Quant à la deuxième guerre (…), elle ne fut en rien pour les États-Unis une guerre “antifasciste”, selon la fable politiquement correcte, mais une guerre géopolitique pour la conquête permanente de l’Europe et du Japon », conformément aux analyses des géopoliticiens anglo-saxons pour lesquels la puissance qui contrôle le heartland eurasiatique, c’est-à-dire le centre du continent qui s’étend de l’Atlantique au Pacifique, domine le monde (théorie énoncée par Halford Mackinder au début du siècle dernier). En conséquence, les États-Unis se devaient d’empêcher la conquête de cet espace par l’Allemagne, indépendamment de la nature de son régime politique.

Troisième Guerre mondiale

La période qui débute en 1945 et s’achève en 1991 correspond à ce qu’on appelle la guerre froide mais Costanzo Preve souligne que ce fut aussi une période de guerres chaudes ; pendant cette période il y eut presque en permanence des conflits au cours desquels les protagonistes étaient soutenus, les uns, par les Américains, et les autres par les Soviétiques.

Cette Troisième Guerre mondiale, faussement froide, s’inscrit en fait dans la continuité de la Deuxième, laquelle prolongea la Première. C’est parce que les États-Unis n’acceptaient pas que son allié soviétique de la veille dominât le heartland eurasiatique qu’ils menèrent cette guerre d’un genre inédit de 1946 jusqu’à l’écroulement de l’adversaire en 1989.

Quatrième Guerre mondiale

Au cours des années 1990, les États-Unis ont cru que leur domination allait pouvoir s’étendre non seulement à tous les pays du centre et de l’est de l’Europe, mais aussi à l’ancienne Union soviétique. Le livre de Zbigniew Brzezinski intitulé Le Grand Echiquier, publié en 1997, traduit parfaitement le sentiment et les intentions américaines. Brzezinski, qui pensait alors que les États-Unis avaient atteint l’objectif fixé par Mackinder, n’avait pas imaginé qu’un homme, Vladimir Poutine, allait renverser la table et changer le cours de l’histoire (lire à ce sujet les analyses d’Aymeric Chauprade). Depuis l’an 2000, Vladimir Poutine a restauré l’État russe et a redonné des couleurs à sa puissance militaire et à son système économique, ce qui déplaît terriblement aux États-Unis et à tous leurs « vassaux » (dixit Brzezinski). La renaissance d’une Russie patriotique et très conservatrice, réfractaire à l’idéologie et à la culture occidentales, constitue un obstacle majeur pour le projet « messianique » d’unification de l’humanité.

Pour Preve, la caractéristique la plus intéressante du messianisme états-unien est d’être : … un messianisme dépourvu de véritable promesse messianique. Les promesses messianiques regardent en général le présent comme une réalité imparfaite, inepte, corrompue, qui doit être « rachetée » par l’avènement final d’une autre réalité, qui restaurera en quelque sorte le monde originel. Il n’y a rien de semblable dans le messianisme des États-Unis. Il est vrai que ce messianisme se fonde sur un projet d’homogénéisation globale du monde entier, qui est justement l’objet de l’actuelle Quatrième Guerre mondiale ; il est vrai aussi que cette homogénéisation n’a pas encore été réalisée, et qu’il s’agit de la mener à terme ; mais son projet suit son cours, il est présent sous nos yeux, il est déjà manifeste, c’est « La maison sur la colline », visible de partout dans le monde entier : l’impérialisme des États-Unis.

En tant que catégorie historique, la nation, en particulier sous sa forme moderne d’existence qui est celle de l’Etat-Nation, demeure inassimilable à l’Empire américain en tant que tel. Du moment que l’Empire américain trouve son origine dans un État-Nation particulier, les États-Unis, messianique et expansionniste, la destruction de toutes les autres nations du monde doit s’accomplir (…), en ruinant sur un plan géopolitique la souveraineté des autres, en ne conservant que certaines caractéristiques exotiques pour le seul marché touristique (…). Le processus prendra fin quand les nations ne seront plus que de simples ressources pour le marché touristique ; alors pourra commencer le dernier stade de leur existence, par l’adjonction de la langue anglaise obligatoire aux « dialectes nationaux » en voie de dépérissement.

L’hostilité que l’hyperclasse mondiale (pour laquelle les États-Unis sont le bras armé et le modèle) voue à la Russie est une conséquence du rejet par cette dernière du processus d’homogénéisation voulu par la première. La Russie apparaît de plus en plus clairement comme le principal môle de résistance au processus d’homogénéisation de l’humanité voulu par l’oligarchie occidentale, ce qui explique l’hostilité permanente et l’hystérie qui frappe fréquemment les « élites » et les médias occidentaux comme c’est le cas depuis quelques mois au sujet de l’affaire ukrainienne.

Vers un nouveau paradigme

« L’Europe n’a donc devant elle que deux voies, comme Hercule à la bifurcation du chemin : ou bien accepter l’hégémonie absolue (le leadership) des États-Unis et en devenir un appendice touristique et “humanitaire”, ou bien chercher la voie d’une autonomie stratégique réelle, eurasiatique ou même euro-centrique. »

La caste des politiciens qui tirent les ficelles, tant à Bruxelles que dans les capitales nationales, a choisi la première voie ; ainsi, en France, nous n’avons jamais connu un tel suivisme que celui de François Hollande, lequel prend clairement ses ordres à Washington. Mais, d’une part, de nombreux peuples européens ne partagent plus l’engouement de leurs « élites » pour les États-Unis (en France, en Espagne, en Allemagne… les opinions favorables aux États-Unis sont très minoritaires) et, d’autre part, le leader occidental donne des signes de faiblesse et de déclin, au moins relatif, ce qui permet d’envisager un futur retournement des peuples européens contre le projet d’uniformisation de l’humanité dans le cadre d’une société « capitaliste absolue » ; mais nous n’en sommes pas encore là, tant s’en faut.Pour combattre efficacement ce projet, il convient de ne pas se tromper sur le sens du combat qui doit être mené : La première opération symbolique à accomplir dans cette Quatrième Guerre mondiale doit donc viser, du moins en ce qui concerne l’Europe, à remplacer la manipulation « politique » gauche/droite par la nouvelle opposition bien explicite entre partisans de l’euro-atlantisme et de l’empire américain, d’une part, et partisans de l’eurasisme qui résistent à cet empire, d’autre part.

En effet, le simulacre de démocratie que nous octroie l’hyperclasse est articulé autour de la compétition entre ce que les médias appellent la droite et la gauche, lesquelles ne sont que deux factions qui sont au service de son projet mondialiste. Pour Costanzo Preve, il est essentiel d’en finir avec cette opposition factice qui dissimule et, surtout, qui nous fait oublier les vrais enjeux.

Bruno Guillard, 19/03/2014

(*) Costanzo Preve, La Quatrième Guerre mondiale, éditions Astrée, 2013, 216 pages.

(**) « Le Siècle de 1914 / Utopies, guerres et révolutions en Europe au XXe siècle » par Dominique Venner

http://www.polemia.com/la-quatrieme-guerre-mondiale-de-costanzo-preve/