dimanche 7 août 2016

De Bonaparte à l'Union européenne, mort et renaissance du Saint-Empire : la recherche de la paix en Europe et l'opposition au nationalisme

Bonaparte bouleverse l'ordre européen hérité du Moyen Âge
En 1805 à Austerlitz, Napoléon et ses troupes brisent le Saint-Empire romain germanique qui disparaît un an plus tard. C'est, pense-t-on, la fin de l'ordre féodal et le triomphe des idées de la Révolution. Les innovations françaises essaiment en Europe. Cette guerre menée par Napoléon aux monarchies et au vieil ordre européen inspirera un ouvrage clef au prussien Clausewitz, De la Guerre. Ce dernier comprend qu'avec la Révolution, l'avènement de la nation et la levée en masse, la guerre change de nature. Et si la guerre change de nature, la paix doit-elle aussi changer de nature ?
La furie napoléonienne sème l’effroi en Europe, et il faudra un certain nombre d'erreurs et une coalition continentale contre la France pour mettre un terme à l'aventure. D'abord en Russie (1812) puis après le retour que l'on connaît, et pour de bon, à Waterloo (1815). C'en est fini, pense-t-on, de ces tourments semés par l'Antéchrist Bonaparte ! Ce dernier, en effet, était peu aimé des autorités et royaumes catholiques. Ses relations complexes avec la Papauté, qui furent entre autres marquées par l’enlèvement de Pie VII en 1809, n'arrangèrent pas la situation.
L'épisode bonapartiste avait pourtant pour objet de réconcilier la Nation et l'Eglise, ou du moins, la nation et les catholiques. La nation prétendait à l'unité de tous, comme le catholicisme. Nation et confession pouvaient-elles faire bon ménage ? La période révolutionnaire marque la difficile arrivée de la nation – au sens moderne – dans l'histoire et le deuxième recul de l'unité confessionnelle qui avait été rétablie avec autorité par les monarques durant et à la suite des guerres de religion en France. La nation, en quelque sorte, permet l'unité malgré les différentes confessions. Le serment du jeu de Paume, peint par David, illustre bien cette réconciliation des confessions par la nation. Ni sujet du roi, ni agneau de Dieu, mais citoyen.
Les principaux opposants à la Révolution constituent ce qu'on appelle « la contre-révolution ». Quelques personnages emblématiques composent ce courant : Joseph de Maistre, l'abbé Augustin Barruel, Louis de Bonald ou en Espagne Juan Donoso Cortes. En Angleterre l'irlandais Edmond Burke.
En 1798, l'abbé Barruel, célèbre pour avoir attribué la Révolution aux juifs, aux franc-maçons et aux protestants invente le mot de « nationalisme » : "Le nationalisme prit la place de l'amour général ( ... ) Alors, il fut permis de mépriser les étrangers, de les tromper, de les offenser. Cette vertu fut appelée patriotisme. Et dès lors, pourquoi ne pas donner à cette vertu des limites plus étroites ? Ainsi vit-on du patriotisme naître le localisme, l'esprit de famille et enfin l'égoïsme". Pour les catholiques contre-révolutionnaires, l'invention de la nation est contraire à l'universalité chrétienne et à la recherche de la paix. Cette volonté de promouvoir la paix n'est pas neuve, elle est pour beaucoup dans l'émergence de l'Empire carolingien. En effet le premier empire uni par la chrétienté plus que par la romanité est celui fondé, contre son gré, par Charlemagne. Alcuin considère Charlemagne comme le nouveau roi David de l'Ancien Testament. Insuffisamment romanisés, les Germains sont surtout progressivement christianisés. Le titre de « roi des Romains » faisant surtout référence à la domination de l'Italie. Son fils, Louis le Pieux, approfondira l’œuvre chrétienne voulue par le Pape : réforme monastique confiée à Benoît d'Aniane ou encore humiliation publique de 822.
Si le titre impérial va connaître des hauts et des bas, c'est en 962 que va naître ce qu'on appellera le Saint Empire Romain Germanique. Cet empire qui n'était ni vraiment saint, ni vraiment romain, pour s'inspirer de la formule de Voltaire (« ni saint, ni romain, ni empire » dans Essai sur les mœurs), va profondément structurer l'Europe des environs de l'an Mil jusqu'à la période révolutionnaire. En quelque sorte il naîtra et mourra à peu près en même temps que la monarchie française (987-1792). Cet empire qui fut fondé par Othon Ier prétendait raviver l'Empire de Charlemagne. Les premiers empereurs étaient des « avoués de l'Eglise » et avaient pour mission de la protéger. On connaît les relations complexes de cet empire avec la Papauté au moment de la querelle des investitures, illustrées par la pénitence à Canossa d'Henri IV en 1077. En Italie cette rivalité conduisit à l’érection de deux partis : les Guelfes et les Gibelins. Les Guelfes étaient favorables au Pape et les Gibelins à l'empereur. La dynastie des Hohenstaufen dut ferrailler avec la papauté mais fut vaincue.
En France, la « paix » sera promue par deux grands mouvements : la Paix de Dieu et la Trêve de Dieu. Deux mouvements qui vont anticiper celui de la croisade, un pèlerinage en arme qui vise à protéger le tombeau du Christ, menacé par les incursions turques. L'idée de paix est fortement bouleversé par les guerres de religion au XVIeme siècle. Dans le Saint-Empire, la question avait été tranchée dès l'époque de Charles Quint : la population devait adopter la confession de son Prince (Cujus regio, ejus religio). En France le prince était catholique, alors le peuple devait l'être également. On sait combien cette politique contribua à l'émergence de la monarchie absolue mais aussi des Lumières qui ne remirent pas en question la monarchie (Montesquieu défendait l'idée de la Monarchie constitutionnelle par exemple) mais critiquaient l'absence de liberté de conscience et affirmèrent, à leur façon, l'importance de la raison. A ces conflits religieux s'ajoutent les conflits en Europe, particulièrement à l'époque de Louis XIV. L'abbé de Saint-Pierre formé par les Jésuites va publier Un projet de Paix perpétuelle en 1713 à la suite du traité d'Utrecht. Considéré comme un Moderne dans la querelle des Anciens et des Modernes, diplomate, il est un précurseur de la philosophie des Lumières et membre de l'Académie française dont il sera exclu pour ses opinions hostiles à la monarchie absolue. Dans son projet, il défend l'idée d'une Diète européenne inspirée par la Diète du Saint-empire favorisant le règlement des différends et d'une langue européenne. Il sera raillé. En avance sur son temps, selon le lieu commun consacré, il est souvent perçu comme un précurseur des projets de paix internationale comme le fut la SDN.
Au XVIIIème siècle, plusieurs vassaux du Saint-Empire sont souverains en dehors. Citons quelques exemples : l'Electeur de Hanovre est roi d'Angleterre en 1714, le duc d'Holstein roi du Danemark, l'Electeur de Saxe est roi de Pologne et les Habsbourg eux-mêmes règnent en Bohême et en Hongrie. Même si l'Empire est donc surtout germanique et que l'on n’hésite pas à parler d'Allemagne ou des Allemagnes, il exerce une influence continentale à laquelle seule la France échappe réellement. Ainsi, quand, au XVIIIème siècle, la France s'oppose à l'Angleterre, c'est à un vassal de l'Empereur qu'elle s'oppose et non simplement au roi d'Angleterre. Lorsque la Révolution naît en France, c'est tout un édifice qui est menacé, un édifice qui est familial mais aussi vassalique. C’est cet édifice que Napoléon balaye et c'est autour de la restauration de celui-ci que va naître la Sainte Alliance. Au Congrès de Vienne, ce sont des monarchies à la fois proches et rivales qui s'accordent pour mettre un frein aux idées révolutionnaires et rétablir la paix sur le continent. Là aussi l'idée de la paix est au cœur des préoccupations.
Les catholiques après 1815 : entre contre-révolution et démocratie-chrétienne
Profondément secoués par la Révolution, déçus par Bonaparte, les catholiques cherchent à réaffirmer une conception de l'ordre social et continental conforme aux Évangiles.
En France, la Restauration semble être en phase avec les idées contre-révolutionnaire mais elle connaît certaines difficultés qui conduiront en 1830 aux Trois Glorieuses, peintes par Delacroix et à une monarchie plus souple, plus bourgeoise. Parmi les personnalités de la Restauration, le contre-révolutionnaire Louis de Bonald. Il défend un pouvoir de droit divin et s'oppose aux idées de la Révolution et à la philosophie de Rousseau (Du Contrat social). De Bonald est aussi connu pour ses correspondances avec une autre figure contre-révolutionnaire, Joseph de Maistre. Formé chez les Jésuites dont on le dit proche, franc-maçon, il défend une conception théocratique du pouvoir, rejette la séparation éventuelle de l'Eglise et de l'Etat et reconnaît la supériorité du Pape. A côté d'une contre-révolution toujours forte, le christianisme libéral émerge progressivement. Ce dernier est souvent considéré, à tort, comme un compromis avec la Révolution. En 1830, quelques auteurs catholiques comme l'ultramontain et légitimiste Félicité Robert de Lamennais vont œuvrer au sein du journal l'Avenir.Mais ce dernier sera condamné par le Pape en 1832 (Encyclique Mirari Vos). S'il ne dure que peu de temps (environ un an) il sera lu par des auteurs célèbres comme Hugo ou Balzac. On considère cette initiative comme l'embryon de la démocratie-chrétienne. Parmi les positions tenues, l'Avenir est favorable à certaines libertés politiques, à la démocratie dans un cadre monarchique, au fédéralisme, à la séparation de l'Eglise et de l'Etat pour mettre un terme au Concordat qui soumet l'Eglise à l'Etat ou encore à l'unité politique européenne. Autant de thèmes qui feront flores... Si le Pape condamne l'Avenir c'est essentiellement en raison de son attachement à la liberté de la presse et à un certain nombre de libertés politiques qui menaceraient l'ordre en place.
Seize ans plus tard, une autre initiative permet l'émergence réelle de la démocratie-chrétienne, il s'agit de l’Ère nouvelle avec comme acteur majeur Frédéric Ozanam. Inspirés par l'Avenir, ils feront preuve d'une plus grande prudence tout en diffusant des thèmes chers à Lamennais. En effet en 1848, les catholiques ont une opportunité historique. Avec l'instauration du suffrage universel masculin et la fin du suffrage censitaire, c'est une France essentiellement rurale, encore peu pénétrée par les idées libérales et la révolution industrielle qui se rend aux urnes. On connaît la suite : Louis-Napoléon Bonaparte devient président de la République et les parlementaires sont presque tous catholiques : bonapartistes, légitimistes, orléanistes, catholiques libéraux… L’Ère nouvelle n'est pas un journal de combat au sens polémique du terme : « Le souffle qui nous anime n'est pas un esprit de guerre, c'est un esprit de paix ». L’Ère nouvelle se prétend être le journal de la fraternité : « la liberté et l'égalité ont leur journaux, la fraternité aura le sien ». Il est à noter que pour l'Ere nouvelle, la liberté, l'égalité et la fraternité sont des valeurs chrétiennes bien avant de devenir la devise de la République et de la France. Ainsi Ozanam écrira que « La révolution de février [1848] n'est pas pour moi un malheur public auquel il faut se résigner ; c'est un progrès qu'il faut soutenir. J'y reconnais l'avènement temporel de l’Évangile exprimé par ses trois mots : liberté, égalité, fraternité. » Ozanam oppose une doctrine démocratique où « [...] c'est le nombre qui fait le droit. Il le fait sans égard pour les opinions dissidentes qu'il a le pouvoir de contraindre et d'étouffer » et une autre doctrine démocratique où « la fin de toute société n'est point d'établir le pouvoir du plus grand nombre, mais de protéger la liberté de tous [...] ». L’Ère Nouvelle aussi ne survit pas plus d'une grosse année et disparaît en 1849. Si en 1848 la démocratie-chrétienne prend son envol, c'est aussi l'année du printemps des peuples. En Italie, le Pape Pie X s'oppose à ces insurrections populaires et voit d'un bon œil l'intervention autrichienne à Milan comme l'intervention française à Rome. Mais on arrête pas le vent des idées et que ce soit symboliquement avec Verdi ou plus concrètement avec Mazzini (franc-maçon), le fondateur de « Jeune Italie », la conscience nationale italienne commence à s'aiguiser. L'unité italienne conduit alors à l'excommunication de Victor-Emmanuel II et de la Maison de Savoie et à la « question romaine ». Le Pape s'enferme au Latran.
Avec son Encyclique de 1892, le Pape Léon XIII promeut le ralliement. Anatole Leroy-Beaulieu qui fut président de la Ligue contre l'athéisme y voit un héritage de Lamennais : « C'est parce que Lamennais se trouvait en avance sur son époque, que Lamennais a été abandonné et condamné par Rome, c'est un demi-siècle plus tard, après le bref essai du Pape Pie IX de 1848, c'est à Léon XIII qu'est revenu l'honneur de reconnaître qu'il était l'heure pour l'Eglise de se décider à tendre la main à la « Reine des Temps Nouveaux » [la démocratie] et Léon XIII l'a fait avec une netteté et une résolution qu'il est impossible de contester. » Malgré les hésitations et les complications (laïcisme scolaire, affaire Dreyfus, séparation des Eglises et de l'Etat de 1905) l'Eglise souscrit donc progressivement à la démocratie-chrétienne. Elle comprend, sûrement avant les autres, ou peut-être en s'inspirant des Lumières qui avaient influencé les élites de leur temps, que la société n'a pas besoin de monarques chrétiens de « droit divin » pour être chrétienne. En Italie, la démocratie-chrétienne va donc peu à peu émerger et elle se développe en lien avec l'Eglise pour contrer le nationalisme italien puis le fascisme. C'est d'ailleurs le prêtre Luigi Sturzo qui sera le premier à initier la résistance au fascisme dès 1920. Ce dernier fonde en 1918 le Parti Populaire Italien avec un certain Alcide de Gasperi qui sera plus tard un des « Pères de l'Europe » au côté de l'agent américain Jean Monnet et de Robert Schuman. La signature des accords du Latran entre le Saint-Siège et Mussolini sera un coup de maître de la Papauté qui est reconnue dans sa souveraineté, y compris territoriale depuis la fin des Etats de l'Eglise, par l'Etat italien. Cela n'empêche absolument pas l'Eglise de mener une politique hostile au nationalisme.
Le nationalisme c'est le diable. Critiqué par l'abbé Barruel dès 1798, considéré comme une idée funeste de la révolution, le nationalisme a été perçu par une partie non négligeable de l'Eglise comme un nouveau ferment de division et aussi comme un frein à ses intérêts comme nous l'avons vu. Le nationalisme diffère de la contre-révolution, qui visait surtout à la restauration d'un ordre ancien, féodal, s'appuyant sur des monarchies de droit divin ou du moins au maintien d'Etats catholiques. La démocratie-chrétienne quant à elle accepte donc l'idée de la démocratie, mais seulement si la souveraineté populaire est en même temps la souveraineté de Dieu. De fait, Napoléon était l'antéchrist et le nationalisme est le diable. Le diable n'est autre que celui qui divise (du Grec diabolos). Jacques Ellul dans Anarchie et Christianisme considère par exemple le nationalisme comme un élément de division, comme une manifestation de diabolos. Lutter contre le nationalisme et œuvrer pour la paix sur le continent, se fait donc ici au nom de valeurs chrétiennes (charité, paix, tolérance, ouverture). Ce qui démontre une nouvelle fois à ceux qui refusent de l'entendre qu'il y a une différence entre un christianisme en acte qui conduisit l'Eglise catholique à devenir démocrate-chrétienne et à excommunier l'Action Française et un christianisme patrimonial et identitaire plébiscité dans la droite nationale qui correspond aux défenseurs de l'ordre pré-révolutionnaire refusant l'avènement de la démocratie quand bien même celle-ci serait considérée comme « l’œuvre de Dieu ». Toutefois on peut noter, déjà sous le Second empire mais également à la Belle-Epoque une fusion progressive entre une partie de la contre-révolution et le nationalisme. C'est ce qu'on retrouvera dans l'Action Française. Mais le nationalisme intégral d'un Maurras sera tout de même jugé avec méfiance par la Papauté, qui eut recours à l'excommunication comme elle le fit au moment de l'unité italienne contre le roi. Quant aux  non-conformistes des années 30, qui pour certains passèrent par l'Action Française, ils contribuent au développement de la philosophie personnaliste et seront souvent hostiles au nationalisme et favorables à un fédéralisme européen. Qu'on songe aux intellectuels regroupés autour de la revue "L'Ordre nouveau" par exemple.
Le projet européen : d'une utopie démocrate-chrétienne à la restauration d'un nouveau Saint Empire
Bien qu'il doit aussi dans l'idée à un personnage singulier, le comte Coudenhove-Kalergi, le projet européen tel que construit depuis la CECA est une initiative de la démocratie-chrétienne. Adenauer, Schuman, De Gasperi et même plus tard un Giscard d'Estaing, rédacteur du Traité Constitutionnel Européen de 2005 rejeté par les Français et René Pleven, auteur de la loi Pleven contre le racisme, sont tous de la grande famille de la démocratie chrétienne. Merkel, qui écrase actuellement l'Europe, est membre de la CDU, le grand parti démocrate-chrétien allemand. Nombreux sont les éléments chrétiens dans la symbolique de l'UE. L'hymne n'est autre que le Te Deum (A toi, Dieu) qui sont les premiers mots de certains textes liturgiques. Les douze étoiles feraient quant à elle référence à la Vierge Marie, aux douze tribus d'Israël et aux douze Apôtres. La devise de l'UE In varietate concordia(Unité dans la diversité) se rapproche fortement de l'ancienne devise des Etats-Unis, E Pluribus Unum (De plusieurs, l'Un). Cette idée d'unité dans la diversité est très proche de ce que fut le Saint-Empire ou même, après la chute de celui-ci, de l'Autriche-Hongrie.
Depuis la réunification allemande, l'UE est probablement devenu un nouveau Saint Empire romain germanique. Animé par les valeurs de la démocratie-chrétienne : la paix, la liberté, la fraternité et l'hostilité au nationalisme et au rejet des étrangers, fédéraliste et favorable au régionalisme, c'est une lutte qui est formulée, pas à pas, contre l'héritage nationaliste issu de la Révolution et dont la France et l'Italie sont les deux éléments les plus gênants. L'historien Jean Meyer se risque à aller dans ce sens : « Quand l'historien regarde la carte des régions économiques de l'Union européenne et, plus encore, lorsqu'il repère sur cette même carte l'implantation des courants régionalistes et des mouvements séparatistes, il ne peut s'empêcher de voir resurgir la carte de duché et comtés du Moyen Âge, avant l'émergence des puissants royaumes de France, d'Espagne, d'Angleterre. Comme si l'union de l'Europe menaçait de détruire les Etats nationaux anciens ou nés au XIXe siècle. » Cité en note de bas de page d'un ouvrage de Thierry Lentz et Patrice Gueniffey paru récemment chez Perrin, cet extrait appuie un développement de celui-ci à ce propos : « En exagérant à peine, on pourrait dire que la pente dominante de ce début de troisième millénaire en Europe paraît être au retour à l'Europe médiévale, celle du Saint-Empire romain germanique qui, se réclamant de l'héritage des Césars, coiffait une pluralité de cités, duchés et principautés et assurait leur existence au sein d'un ensemble à peine moins inconsistant que l'actuelle Union européenne où les Etats ne trouvent pas aisément leur place, dont les nations se défient, mais où les communautés infrapolitiques, civilisations, villes, provinces, régions et « tribus » définies par les mœurs ou les croyances sont comme chez elles. »
En appréhendant l'actualité au regard du temps long historique, on comprend assez aisément que l'Europe carolingienne est en réalité déjà existante. Et au même titre qu'elle eut des difficultés à survivre à son créateur et aux différences des peuples qui la composaient au IXème siècle et qu'elle se limita au final aux principautés germaniques et à quelques autres, on constate que l'UE, qui est sous domination allemande, pourrait très bien voir le projet carolingien s'effondrer au profit d'une Allemagne qui tenterait de satelliser des états voisins à l'image du Saint-Empire. Parmi ceux-ci, l'Italie, la Belgique ou la France, le tout en lien avec les élites xénophiles du Vatican. Le Prix Charlemagne, dont le nom est tout sauf un hasard et dont le premier lauréat fut le comte Coudenhove-Kalergi, a été remis au Pape jésuite François. On pourrait se risquer à appréhender la politique menée entre Merkel et le Pape François dans le temps long des rapports entre le Saint Empire romain germanique et la Papauté. A l'inverse on constatera la résistance des Eglises nationales en Autriche, en Hongrie, en Pologne ou en République Tchéque comme ce fut souvent le cas dans l'histoire européenne (un des prémisses de la réforme luthérienne et de l'émancipation vis à vis de la Papauté et du Saint-Empire fut d'ailleurs le mouvement fondé par le Tchéque Jean Hus). 
Aussi paradoxal que cela puisse donc paraître, c'est bien une partie de l'héritage de la Révolution française qui est progressivement détruite par l'UE. Ralliée à la démocratie et au libéralisme, favorable à la paix continentale, s'appuyant sur les désastres des deux conflits mondiaux, la démocratie-chrétienne combat non seulement le nationalisme mais également le « populisme » lointain descendant du bonapartisme. Celui-ci est l'exemple historique sur lequel se fonde le populisme de type césariste dans l'Europe contemporaine. Bonaparte est pour les catholiques de son époque un véritable antéchrist qui exporte partout le poison de la Révolution. Même si certains catholiques (dont Barruel) se rallieront à lui y voyant – à tort – une restauration de l'ordre ancien. Le bonapartisme qui fut brisé à la fois par les monarchistes et les républicains impulsa l'idée du coup de force en politique : c'est ce que n'osa faire un Boulanger qui eut séduit quelques bonapartistes mais c'est ce que fera en Italie Mussolini qui établira un nouveau césarisme politique d'inspiration augustéenne.
La nation, simple voie d'intégration à l'imperium ?
La nation est donc restreinte actuellement à une voie d’intégration vers l'imperium. Devenir citoyen français, allemand, belge, italien ou autre c'est devenir de facto citoyen européen. C'est aussi a contrario ce que le Brexit illustre : défiance des Anglais à l'égard du continent et d'un nouveau Saint Empire romain germanique, opposition Angleterre/Ecosse et Angleterre/Irlande, c'est le temps long historique qui fait encore des siennes. Le Brexit, n'est-ce pas au final la politique d'Henry VIII ou celle, plus récente, des « Little Englanders » ? Le Frexit ne serait-il pas, tout simplement, un retour à la politique capétienne ? Le succès du Front national navigue donc sur deux tendances de l'histoire nationale, les Capétiens et le Bonapartisme. Chez les Capétiens, la constitution d'un Etat souverain où le roi était « empereur en son royaume » ce qui signifiait in fine qu'il se considérait indépendant, voire égal, de l'empereur germanique, le tout adossé à une politique religieuse plutôt gallicane. Même si le terme est alors anachronique. Par exemple le mouvement de croisade lancé par le clunisien Urbain II concerne à l'origine des princes périphériques et non la monarchie capétienne. Les grands princes de la première croisade sont Raymond IV de Toulouse, engagé dans la Reconquista et Godefroy de Bouillon, issu de l'ancienne Lotharingie, qui devait constituer le cœur carolingien après le partage de 843. Quant à la Révolution française et à Bonaparte, ils retranscrivent aussi deux choses : le retour du refoulé antique, foulé au pied ou modelé par l'Eglise catholique et le retour du politique au sens antique, c'est à dire du citoyen qui appartient à une communauté de destin distincte des autres, qui prend la forme au XIXème siècle de la nation. Bonaparte, bien qu'il souhaita s'inscrire dans un héritage carolingien, mena une politique totalement inverse de celle des Carolingiens. Là où Bonaparte voulu soumettre l'Eglise à l'Etat, l'Empire carolingien représente la soumission de l'Etat à l'Eglise.
Ce qui se joue au sein de l'UE est donc un combat certes politique, mais aussi un combat philosophique, un combat d'idées. Ou la France, à l'origine du fait national, parvient à imposer sa voie (la fameuse « Europe des nations ») et à défendre le nationalisme quitte à privilégier en parallèle d'autres formes d'alliances (l'union latine dont nous avons déjà parlé), ou bien elle continue à être un satellite allemand dans un utopique projet européen influencé par la démocratie-chrétienne. Un imperium européen sans la démocratie-chrétienne, tel que voulu par une partie de la Nouvelle Droite est-il possible ? Les seules fois où il a existé un projet continental c'était sous l'impulsion de la papauté ou de personnalités catholiques, sinon chrétiennes.
Jean/C.N.C.

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