On
a lu tous les commentaires sur les frappes punitives contre le régime
du Syrien Assad (au jour où j’écris, rien ne s’est encore produit) avec
tous les arguments pour ou contre. Avec des pacifistes (les Verts
français) qui deviennent bellicistes ; des anti-atlantistes qui
s’alignent sur Washington (le PS français) ; des atlantistes qui s’en
démarquent (The British Parliament) et autres étranges positions
croisées. Voilà qui donne l’occasion de réfléchir. Qu’est-ce la guerre ?
La
guerre, c’est-à-dire le recours à la force armée entre unités
politiques souveraines – à distinguer de la violence privée – (1) a
toujours eu des motifs assez troubles dans l’esprit même de ses
protagonistes. Par exemple, l’essai récent sur le déclenchement de la
Première guerre mondiale (1914-1918), catastrophe absolue pour l’Europe,
Le dernier été de l’Europe. Qui a provoqué la première guerre mondiale ?
(Pluriel) par l’historien David Fromkin, professeur à l’Université de
Boston, démontre que cette course à l’abîme s’est produite hors de toute
logique d’État rationnelle, et contre l’intérêt des belligérants, par
une sorte de mécanisme autonome emballé, qu’on peut appeler le
”bellicisme”. Un mécanisme tautologique, irrationnel, “fou”, dira-t-on.
Aucun acteur ne veut réellement ”attaquer l’autre”, mais tous veulent
plus ou moins se battre à des degrés divers, sans que les buts de
l’affrontement soient clairs et partagés. Fromkin démontre que, bien
avant l’enchaînement tragique de ce dernier été de l’Europe heureuse,
des forces disparates voulaient la guerre, avec des motivations polysémiques. Et ce, chez tous les futurs belligérants.
Plongeons
dans le temps. Les meilleurs historiens spécialistes de l’Empire Romain
(2) notent que ses guerres de conquête dans la période pré-impériale
n’obéissaient ni à une volonté d’hégémonie économique (celle-ci existait
déjà) ni à une volonté défensive contre des Barbares alors calmes, ni à
un impérialisme politico-culturel romain (qui, lui aussi, s’installait
par la soft power, sans les légions). L’historien de la Gaule Jean-Louis Brunaux (3) note que César lui-même, dans ses célèbres Commentaires,
n’a jamais expliqué logiquement les raisons de son engagement,
notamment contre les Belges, Gaulois du nord (Celto-germains), qui ne
menaçaient en rien Rome et a nécessité des opérations meurtrières,
réprouvées par le Sénat pour leur inutilité stratégique. Pas plus
qu’Auguste n’a pu justifier, trois générations plus tard, la perte des
trois légions de Varus imprudemment engagés dans la Germanie ultérieure
face au « traître » Hermann (Arminius) (4). L’histoire offre
d’innombrables exemples semblables. Des guerres ou des opérations
militaires qui n’obéissent pas à une logique rationnelle ; et dont les
buts auraient pu être atteints par d’autres moyens au fond plus faciles.
L’école
marxiste (la guerre = impérialisme économique) ou l’école géopolitique
(la guerre = contrôle sécuritaire de l’espace) ou encore l’école
nationaliste (la guerre = défense du germen
national) n’ont pas tort mais ne répondent pas à la question : pourquoi
la guerre ? Car, selon le raisonnement aristotélicien logique, « pourquoi parvenir à un but par un moyen difficile alors qu’on le pourrait par un moyen plus facile ? »
Talleyrand pensait, à ce propos, que la France aurait pu dominer
l’Europe aisément par sa diplomatie, son rayonnement économique et
culturel, sa démographie sans (et bien plus sûrement que par) les
sanglantes guerres napoléoniennes, qui ont propulsé Anglais et Allemands
au sommet. Au total, les guerres intra-européennes n’ont rien amené à
aucun protagoniste mais ont affaibli l’ensemble du Continent.
Qu’est-ce
que la guerre, donc ? La réponse à cette question ne se trouve pas dans
les sciences politiques mais dans l’éthologie humaine. Robert Ardrey,
Konrad Lorenz et bien d’autres ont vu que la branche des primates nommée
homo sapiens était
l’espèce la plus agressive, notamment en matière intraspécifique. La
violence, sous toutes ses formes, est au centre des pulsions génétiques
de l’espèce humaine. Impossible d’y échapper. Les religions et les
morales “anti-violence“ ne font que confirmer, en creux, cette
disposition. La guerre serait donc, pour reprendre l’expression de
Martin Heidegger à propos de la technique, un « processus sans sujet ».
C’est-à-dire un comportement qui A) échappe à la volition rationnelle
et causale au sens d’Aristote et de Descartes ; B) ignore ses
conséquences factuelles. L’essence de la guerre ne se situe donc pas
dans le registre de la réflexion logique (p.ex. : devons-nous investir
ou pas dans telle ou telle source d’énergie ?) mais dans l’illogique,
aux frontières du paléo-cortex et du néo-cortex.
L’essence de la guerre c’est qu’elle est endogène,
qu’elle recèle en elle-même sa propre justification. Je fais la guerre
parce que c’est la guerre et qu’il faut faire la guerre. Il faut montrer
sa force. Quand les Américains – et à une plus faible échelle les
gouvernements français– s’engagent dans des expéditions militaires, il
s’agit moins d’un calcul (le même but serait atteint à moindre coût et,
pire, le résultat contredit l’objectif) que d’une pulsion. Un besoin
(non pas animal ! mais très humain) d’exercer la force, pour se prouver à
soi-même qu’on existe. Vilfredo Pareto avait très bien vu, dans les
comportements humains, ces deux niveaux : les actes et leurs
justifications ; avec une déconnection entre les deux.
Donc l’essence de la guerre, c’est elle-même.
Ce qui n’est pas le cas d’autres activités humaines comme
l’agriculture, l’industrie, l’élevage, la botanique, l’informatique, la
recherche technologique, l’architecture, l’art, la médecine et la
chirurgie, l’astronomie, etc. qui, pour reprendre les catégories
aristotéliciennes, « ont des causes et des buts indépendants de leur essence propre ». (5) Et qu’est-ce qui ressemble le plus à la guerre, comme activité humaine auto-suffisante ? C’est la religion, évidemment.
La
guerre, comme la religion, à laquelle elle est souvent associée (que la
religion soit théologique ou idéologique), produit sa propre ambiance,
autosuffisante. Il émane d’elle une gratuité. Elle exalte et stimule
autant qu’elle détruit. Elle est un facteur conjoint de création et de
dévastation. Elle ressortit du besoin humain d’avoir des ennemis
à tout prix, même sans raison objective. C’est pourquoi les religions
et les idéologies prônant la paix et la concorde n’ont jamais réussi à
imposer leurs vues et ont, elles-mêmes, été la source de guerres. C’est que les idées émises par l’homme ne correspondent pas forcément à sa nature,
et c’est cette dernière qui s’impose au final. (6) La nature humaine
n’est pas corrélée à la culture et aux idées humaines : elle est l’
infrastructure dominante.
Faut-il
pour autant verser dans le pacifisme ? L’Histoire, certes, ne se résume
pas à la guerre, mais la guerre est le carburant de l’Histoire. La
guerre inspire les artistes, les cinéastes comme les romanciers. Sans
elle, que raconteraient les historiens ? Même les tenants de la ”fin de
l’Histoire” peuvent se montrer bellicistes. On la déplore mais on
l’adore. Des intellectuels féministes ont écrit que si les sociétés
n’étaient pas machistes et dominées par les mâles belliqueux, il n’y
aurait plus de guerre mais uniquement des négociations. Erreur
génétique : chez les vertébrés supérieurs, les femelles sont aussi
belliqueuses, voire plus, que les mâles.
Le paradoxe de la guerre, c’est qu’elle peut avoir un aspect de destruction créatrice
(pour reprendre la fameuse catégorie de Schumpeter), notamment en
matière économique . De plus, dans l’histoire techno-économique, depuis
la plus haute Antiquité jusqu’à nos jours, la technique militaire a
toujours été une cause majeure des innovations civiles.
En réalité, de même que le conflit et la présence de l’ennemi crée un état de bonheur et de désir
dans la sphère privée (parce que cela donne un sens à la vie), de même,
dans la sphère publique étatique, la guerre initie un bonheur
collectif, une mobilisation, une rupture de la grisaille du quotidien,
un événement fascinant. Pour le meilleur ou pour le pire. Alors que
faire ? Il ne faut pas abolir le fait de guerre. Il est dans notre
génome comme la pulsion libidinale. La guerre fait partie du principe de
plaisir. Elle est savoureuse, attirante, cruelle, dangereuse et
créatrice. Il faut simplement la normer, l’orienter, essayer tant bien
que mal de la dominer sans l’écarter.
La pire des choses est soit de refuser à tout prix la guerre, soit de la rechercher à tout prix. Ceux qui, face au djihad
islamique, refusent une contre-guerre, seront balayés. Comme ceux qui
se trompent d’ennemi – par exemple les partisans des frappes contre le
régime syrien. Tout se tient dans le mésotès
d’Aristote, le ”juste milieu”, qui se tient entre la lâcheté et la
témérité, entre la peur et l’imprudence, dans le courage. C’est pourquoi
toute nation qui désarme et renonce à la puissance guerrière est aussi
inconstante que celles qui en abusent. La guerre est comme tous les
plaisirs, elle doit être disciplinée.
Guillaume Faye http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2013/09/17/temp-1bb72852ce7fad4dd9c62a735b06e571-5170934.html
Guillaume Faye http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2013/09/17/temp-1bb72852ce7fad4dd9c62a735b06e571-5170934.html
(1) La guerre civile est de même nature : lutte de factions pour acquérir le monopole de la souveraineté d’une unité politique.
(2) Cf notamment Lucien Jerphagnon, Histoire de la Rome antique, les armes et les mots, Tallandier.
(3) Jean-Louis Brunaux, Alésia, la fin de l’ancienne Gaule, Gallimard
(4) Cf. Luc Mary, Rends-moi mes légions ! Le plus grand désastre de l’armée romaine. Larousse.
(5) En ce sens le terme de « guerre économique » pour qualifier la concurrence
est très malvenu. Non seulement parce qu’il n’y a pas de morts mais
parce que les compétiteurs économiques font tout pour éviter
l’affrontement ou le limiter (ententes, trusts, oligopoles, OPA, etc.),
et parce que le but de la compétition n’est pas elle-même mais est
extérieur à elle : maximiser les performances de l’entreprise. En
revanche, le sport se rapproche davantage de la guerre.
(6) Par exemple, les théories du genre, d’inspiration féministe, sont en contradiction avec les comportements majoritaires.Freun
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